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何曉娜繼續帶領學生們學習帝師手記：
第四十五篇：心體與道杯
我問聖人言：“本心本體妙明，性覺必明，因明立有（念），即說念只在當下，那明白只在瞬間，爲什麼我明白過去和未來呢？”
聖人言：覺了心體，妙明性常住不滅，因念念不住，故所明有別，一切所明，非有前後，比如你說“我昨天見到了飛機”，那也是當下的明白知道昨天見到了飛機，這和你當下見到飛機的見，兩者雖然在唸上有知和見的差異，所明不同，但是覺性沒有分別，明白本身沒有差異，當下你認爲的見和知雖有前後，是它妙性的體現。但概念“見到飛機”是明白之性的產物，何有前後之別呢？
有先後的就是無常，沒有先後的就是常。此覺明心體佛性，非是常亦非無常，何以故？如果是常，那麼它妙性的無常果就消失了，如果是無常，那麼它明性的湛常果就消失了。”
我又問：既然這樣，明白是同，常住不滅，又是在當下明白，那爲什麼以前明白過的一切見聞覺知不會消失？
聖人言：做爲明白的對象，除了當下六根的知道，在你內守幽閉甚至睡着了亦有所明。何以故，因爲明白常住不滅，故所明也就虛妄想相了出來，這些想相遮蔽了本覺的實相，讓我們反而注重所明，哀怨愁苦就有了，名想陰，和前面說的行陰，受陰，識陰，都是遮蔽本覺實相的假象。
大部分想相自然還是前塵法影，影聚說心，故說明了的心，這些影子無始劫中無量無邊，故說心體廣大，它就像一個杯子裝也裝不滿，可稱爲道杯。所明或者所裝的東西稱爲業識，它就像一個種子一樣，是我們每一個所明境界的開始，故說業識種子。
我如是思維，如果沒有了明白，種子也就沒有依附了，那心也就沒有了，沒有了心的拉扯，我不就自由了嗎？
聖人言：你的明白都沒有了，你都不在了，還說什麼自由呢？1。真你明性恆存，你說讓它消失，這是斷見，2。所明你說是因爲能依附明白而不能去掉，這是常見，此二者，皆非實義。
