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家族在結構上包括家庭，最小的家族也可以等於家庭。因爲親屬的結構的基礎是親子關係，父母子的三角。家族是從家庭基礎上推出來的。但是包括在家族中的家庭只是社會圈子中的一輪，不能說它不存在，但也不能說它自成一個獨立的單位，不是一個團體。
形態上的差異，也引起了性質上的變化。家族雖則包括生育的功能，但不限於生育的功能。依人類學上的說法，氏族是一個事業組織，再擴大就可以成爲一個部落。氏族和部落賦有政治、經濟、宗教等複雜的功能。我們的家也正是這樣。我的假設是中國鄉土社會採取了差序格局，利用親屬的倫常去組合社羣，經營各種事業，使這基本的家，變成氏族性了。一方面我們可以說在中國鄉土社會中，不論政治、經濟、宗教等功能都可以利用家族來擔負；另一方面也可以說，爲了要經營這許多事業，家的結構不能限於親子的小組合，必須加以擴大。而且凡是政治、經濟、宗教等事物都需要長期綿續性的，這個基本社羣決不能像西洋的家庭一般是臨時的。家必須是綿續的，不因個人的長成而分裂，不因個人的死亡而結束，於是家的性質變成了族。氏族本是長期的，和我們的家一般。稱我們這種社羣作小家族，也表示了這種長期性在內，和家庭的臨時性相對照。
中國的家是一個事業組織，家的大小是依着事業的大小而決定。如果事業小，夫婦兩人的合作已夠應付，這個家也可以小得等於家庭；如果事業大，超過了夫婦兩人所能擔負時，兄弟伯叔全可以集合在一個大家裏。這說明了我們鄉土社會中家的大小變異可以很甚。但不論大小上差別到什麼程度，結構原則上卻是一貫的、單系的差序格局。
以生育社羣來擔負其他很多的功能，使這社羣中各分子的關係的內容也發生了變化。在西洋家庭團體中夫婦是主軸，夫婦共同經營生育事務，子女在這團體中是配角，他們長成了就離開這團體。在他們，政治、經濟、宗教等功能有其他團體來擔負，不在家庭的分內。夫婦成爲主軸，兩性之間的感情是凝合的力量。兩性感情的發展，使他們的家庭成了獲取生活上安慰的中心。我在《美國人性格》一書中曾用“生活堡壘”一詞去形容它。
在我們的鄉土社會中，家的性質在這方面有着顯著的差別。我們的家既是個綿續性的事業社羣，它的主軸是在父子之間，在婆媳之間，是縱的，不是橫的。夫婦成了配軸。配軸雖則和主軸一樣並不是臨時性的，但是這兩軸卻都被事業的需要而排斥了普通的感情。我所謂普通的感情是和紀律相對照的。一切事業都不能脫離效率的考慮。求效率就得講紀律；紀律排斥私情的寬容。在中國的家庭裏有家法，在夫婦間得相敬，女子有着“三從四德”的標準，親子間講究負責和服從。這些都是事業社羣裏的特色。
不但在大戶人家，書香門第，男女有着閫內閫外的隔離，就是在鄉村裏，夫婦之間感情的淡漠也是日常可見的現象。我在鄉間調查時特別注意過這問題，後來我又因疏散下鄉，和農家住在一所房子裏很久，更使我認識了這事實。我所知道的鄉下夫婦大多是“用不着多說話的”，“實在沒有什麼話可說的”。一早起各人忙着各人的事，沒有工夫說閒話。出了門，各做各的。婦人家如果不下田，留在家裏帶孩子。工做完了，男子們也不常留在家裏，男子漢如果守着老婆，沒出息。有事在外，沒事也在外。茶館、煙鋪，甚至街頭巷口，是男子們找感情上安慰的消遣場所。在那些地方，大家有說有笑，熱熱鬧鬧的。回到家，夫婦間合作順利，各人好好地按着應做的事各做各的。做得好，沒事，也沒話；合作得不對勁，鬧一場，動手動腳，說不上親熱。這些觀察使我覺得西洋的家和我們鄉下的家，在感情生活上實在不能並論。鄉下，有說有笑，有情有意的是在同性和同年齡的集中，男的和男的在一起，女的和女的在一起，孩子們又在一起，除了工作和生育事務上，性別和年齡組間保持着很大的距離。這決不是偶然的，在我看來，這是把生育之外的許多功能拉入了這社羣中去之後所引起的結果。中國人在感情上，尤其是在兩性間的矜持和保留，不肯像西洋人一般的在表面上流露，也是在這種社會圜局中養成的性格。
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20世紀50年代普通農家的生活寫真
