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男女生理上的分化是爲了生育，生育卻又規定了男女的結合。這一種結合基於異，並非基於同。在相異的基礎上去求充分了解，是困難的，是阻礙重重的，是需要不斷地在創造中求統一，是浮士德式的企圖。浮士德是感情的象徵，是把感情的激動，不斷的變，作爲生命的主脈。浮士德式的企圖也是無窮止的，因爲最後的統一是永遠不會完成的，這不過是一個求同的過程。不但這樣，男女的共同生活，愈向着深處發展，相異的程序也愈是深，求同的阻礙也愈是強大，用來克服這阻礙的創造力也更需強大，在浮士德的立場說，生命力也因之愈強，生活的意義也因之愈深。
把浮士德式的兩性戀愛看成是進入生育關係的手段是不對的。戀愛是一項探險，是對未知的摸索。這和友誼不同，友誼是可以停止在某種程度上的瞭解，戀愛卻是不停止的，是追求。這種企圖並不以實用爲目的，是生活經驗的創造，也可以說是生命意義的創造，但不是經濟的生產，不是個事業。戀愛的持續倚於推陳出新，不斷地克服阻礙，也是不斷地發現阻礙，要得到的是這一個過程，而不是這過程的結果。從結果說可以是毫無成就的。非但毫無成就，而且使社會關係不能穩定，使依賴於社會關係的事業不能順利經營。依現代文化來看，男女間感情激動的發達已使生育的事業搖搖欲墜。這事業除非另外設法，由社會來經營，浮士德式的精神的確在破壞這社會上的基本事業。
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民國前後中國南方的一對新人
在鄉土社會中這種精神是不容存在的。它不需要創造新的社會關係，社會關係是生下來就決定的。它更害怕社會關係的破壞，因爲鄉土社會所求的是穩定。它是亞普羅式的。男女間的關係必須有一種安排，使他們之間不發生激動性的感情。那就是男女有別的原則。“男女有別”是認定男女間不必求同，在生活上加以隔離。這隔離非但有形的，所謂男女授受不親，而且是在心理上的，男女只在行爲上按着一定的規則經營分工合作的經濟和生育的事業，他們不向對方希望心理上的契洽。
在社會結構上，如上篇所說的，因之發生了同性間的組合。這在我們鄉土社會中看得很清楚。同性組合和家庭組合原則上是交錯的，因爲以生育爲功能的家庭總是異性的組合。因之，鄉土社會中“家庭”的團結受到了這同性組合的影響，不易鞏固。於是家族代替了家庭，家族是以同性爲主、異性爲輔的單系組合。中國鄉土社會里，以家族爲基本社羣，是同性原則較異性原則爲重要的表示。
男女有別的界限，使中國傳統的感情定向偏於同性方面去發展。變態的同性戀和自我戀究竟普遍到什麼程度，我們無法確說；但是鄉土社會中結義性的組織，“不願同日生，但願同日死”的親密組合，多少表示了感情方向走入同性關係的一層裏的程度已經並不很淺。在女性方面的極端事例是華南的姊妹組織，在女性文學裏所流露的也充滿着馮小青式的自戀聲調。可惜我們對於中國人的感情生活太少分析，關於這方面的話我們只能說到這裏爲止了。
缺乏兩性間的求同的努力，也減少了一個不在實利上打算的刺激。中國鄉土社會中那種實用的精神安下了現世的色彩。儒家不談鬼，“祭神如神在”，可以說對於切身生活之外都漠然沒有興趣。一般人民更會把天國現世化：並不想把理想去改變現實，天國實現在這世界上，而把現實作爲理想的底稿，把現世推進天國。對生活的態度是以克己來遷就外界，那就是改變自己去適合於外在的秩序。所以我們可以說這是古典的，也是亞普羅式的。
社會秩序範圍着個性，爲了秩序的維持，一切足以引起破壞秩序的要素都被遏制着。男女之間的鴻溝從此築下。鄉土社會是個男女有別的社會，也是個安穩的社會。
