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夫或問孟子勸王伐燕，不誠是乎？沈同問"燕可伐與"，此挾私意欲自伐之也。知其意慊於是，宜曰："燕雖可伐，須爲天吏，乃可以伐之。"沈同意絕，則無伐燕之計矣。不知有此私意而徑應之，不省其語，是不知言也。
公孫丑問曰："敢問夫子惡乎長？"孟子曰："我知言。"又問："何謂知言？"曰："訁皮辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政，發於其政；害於其事。雖聖人復起，必從吾言矣。"孟子知言者也，又知言之所起之禍，其極所致之害，見彼之問，則知其措辭所欲之矣。知其所之，則知其極所當害矣。
孟子有云："民舉安，王庶幾改諸！予日望之。"孟子所去之王，豈前所不朝之王哉？而是，何其前輕之疾而後重之甚也？如非是前王，則不去，而於後去之，是後王不肖甚於前；而去三日宿，於前不甚，不朝而宿於景醜氏。何孟子之操，前後不同？所以爲王，終始不一也？
且孟子在魯，魯平公欲見之。嬖人臧倉毀孟子，止平公。樂正子以告。曰："行，或使之；止，或尼之。行止非人所能也。予之不遇魯侯，天也！"前不遇於魯，後不遇於齊，無以異也。前歸之天，今則歸之於王。孟子論稱竟何定哉？夫不行於齊，王不用，則若臧倉之徒毀讒之也。此亦止或尼之也，皆天命不遇，非人所能也。去，何以不徑行而留三宿乎？天命不當遇於齊，王不用其言，天豈爲三日之間易命使之遇乎？在魯則歸之於天，絕意無冀；在齊則歸之於王，庶幾有望。夫如是，不遇之議一在人也。
或曰：初去，未可以定天命也。冀三日之間，王復追之，天命或時在三日之間故可也。夫言如是，齊王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之間，魯平公比三日亦時棄臧倉之議，更用樂正子之言，往見孟子，孟子歸之於天，何其早乎？如三日之間，公見孟子，孟子奈前言何乎？
孟子去齊，充虞塗問曰："夫子若不豫色然。前日，虞聞諸夫子曰：'君子不怨天，不尤人。'曰："彼一時也，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者矣。由周以來，七百有餘歲矣，以其數則過矣，以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下乎？如欲平治天下，當今之世，舍我而誰也？吾何爲不豫哉？"
夫孟子言五百年有王者興，何以見乎？帝嚳王者，而堯又王天下；堯傳於舜，舜又王天下；舜傳於禹，禹又王天下。四聖之王天下也，斷踵而興。禹至湯且千歲，湯至周亦然，始於文王，而卒傳於武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之時，又七百歲而無王者。五百歲必有王者之驗，在何世乎？雲"五百歲必有王者"，誰所言乎？論不實事考驗，信浮淫之語；不遇去齊，有不豫之色；非孟子之賢效與俗儒無殊之驗也？
"五百年"者，以爲天出聖期也，又言以"天未欲平治天下也"，其意以爲天欲平治天下，當以五百年之間生聖王也。如孟子之言，是謂天故生聖人也。然則五百歲者，天生聖人之期乎？如是其期，天何不生聖？聖王非其期故不生。孟子猶信之，孟子不知天也。
"自周已來，七百餘歲矣，以其數則過矣；以其時考之，則可矣。"何謂數過？何謂"時可"乎？數則時，時則數矣。"數過"，過五百年也。從周到今七百餘歲，逾二百歲矣。設或王者，生失時矣，又言"時可"，何謂也？雲"五百年必有王者興"，又言"其間必有名世"，與王者同乎？異也？如同，爲再言之？如異，"名世"者，謂何等也？謂孔子之徒、孟子之輩，教授後生，覺悟頑愚乎？已有孔子，己又以生矣。如謂聖臣乎？當與聖王同時。聖王出，聖臣見矣。言五百年而已，何爲言其間？如不謂五百年時，謂其中間乎？是謂二三百年之時也。人不與五百年時聖王相得。夫如是，孟子言其間必有名世者，竟謂誰也？"夫天未欲平治天下也。如欲治天下，舍予而誰也？"言若此者，不自謂當爲王者，有王者，若爲王臣矣。爲王者臣，皆天也。己命不當平治天下，不浩然安之於齊，懷恨有不豫之色，失之矣。
