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天地合氣，萬物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。萬物之生，含血之類，知飢知寒。見五穀可食，取而食之，見絲麻可衣，取而衣之。或說以爲天生五穀以食人，生絲麻以衣人，此謂天爲人作農夫桑女之徒也，不合自然，故其義疑，未可從也。試依道家論之。
天者，普施氣萬物之中，谷愈飢而絲麻救寒，故人食谷衣絲麻也。夫天之不故生五穀絲麻以衣食人，由其有災變不欲以譴告人也。物自生，而人衣食之；氣自變而人畏懼之。以若說論之，厭於人心矣。如天瑞爲故，自然焉在？無爲何居？
何以知天之自然也？以天無口目也。案有爲者，口目之類也。口欲食而目欲視，有嗜慾於內，發之於外，口目求之，得以爲利慾之爲也。今無口目之慾，於物無所求索，夫何爲乎？何以知天無口目也？以地知之。地以土爲體，土本無口目。無地，夫婦也，地體無口目，亦知天口目也。使天體乎？宜與地同。使天氣乎，氣若雲煙。雲煙之屬，安得口目？
或曰："凡動行之類，皆本有爲。有欲故動，動則有爲。今天動行與人相似，安得無爲？"曰：天之動行也，施氣也，體動氣乃出，物乃生矣。由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動不欲以生物，而物自生，此則自然也。施氣不欲爲物，而物自爲，此則無爲也。謂天自然無爲者何？氣也。恬淡無欲，無爲無事者也，老聃得以壽矣。老聃稟之於天，使天無此氣，老聃安所稟受此性！師無其說而弟子獨言者，未之有也。或復於桓公，公曰："以告仲父。"左右曰："一則仲父，二則仲父，爲君乃易乎？"桓公曰："吾未得仲父，故難；已得仲父，何爲不易！"夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不復與知。皇天以至優之德，與王政隨而譴告之，則天德不若桓公，而霸君之操過上帝也。
或曰："桓公知管仲賢，故委任之；如非管仲，亦將譴告之矣。使天遭堯、舜，必無譴告之變。"曰：天能譴告人君，則亦能故命聖君。擇才若堯、舜，受以王命，委以王事，勿復與知。今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何天不憚勞也！曹參爲漢相，縱酒歌樂，不聽政治，其子諫之，笞之二百。當時天下無擾亂之變。淮陽鑄僞錢，吏不能禁，汲黯爲太守，不壞一爐，不刑一人，高枕安臥，而淮陽政清。夫曹參爲相若不爲相，汲黯爲太守若郡無人。然而漢朝無事，淮陽刑錯者，參德優而黯威重也。計天之威德，孰與曹參、汲黯？而謂天與王政隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治衛，子貢使人問之："何以治衛？"對曰："以不治治之。"夫不治之治，無爲之道也。
或曰："太平之應，河出圖，洛出書。不畫不就，不爲不成。天地出之，有爲之驗也。張良遊泗水之上，遇黃石公，授太公書，蓋天佐漢誅秦，故命令神石爲鬼書授人，復爲有爲之效也。"曰：此皆自然也。夫天安得以筆黑而爲圖書乎？天道自然，故圖書自成。晉唐叔虞、魯成季友生，文在其手，故叔曰"虞"，季曰"友"。宋仲子生，有文在其手，曰："爲魯夫人。"三者在母之時，文字成矣，而謂天爲文字，在母之時，天使神持錐筆墨刻其身乎？自然之化，固疑難知，外若有爲，內實自然。是以太史公紀黃石事，疑而不能實也。趙簡子夢上天，見一男子在帝之側，後出，見人當道，則前所夢見在帝側者也。論之以爲趙國且昌之狀也。黃石授書，亦漢且興之象也。妖氣爲鬼，鬼象人形，自然之道，非或爲之也。
草木之生，華葉青蔥，皆有曲折，象類文章，謂天爲文字，復爲華葉乎？宋人或刻木爲楮葉者，三年乃成。列子曰："使天地三年乃成一葉，則萬物之有葉者寡矣。"如列子之言，萬物之葉自爲生也。自爲生也，故能併成。如天爲之，其遲當若宋人刻楮葉矣。觀鳥獸之毛羽，毛羽之采色，通可爲乎？鳥獸未能盡實。春觀萬物之生，秋觀其成，天地爲之乎？物自然也。如謂天地爲之，爲之宜用手，天地安得萬萬千千手，併爲萬萬千千物乎？諸物在天地之間也，猶子在母腹中也。母懷子氣，十月而生，鼻、口、耳、目、髮膚、毛理、血脈、脂腴、骨節、爪齒，自然成腹中乎？母爲之也？偶人千萬，不名爲人者，何也？鼻口耳目非性自然也。武帝幸李夫人，李夫人死，思見其形。道士以方術作夫人形，形成，出入宮門，武帝大驚，立而迎之，忽不復見。蓋非自然之真，方士巧妄之僞，故一見恍忽，消散滅亡。有爲之化，其不可久行，猶李夫人形不可久見也。道家論自然，不知引物事以驗其言行，故自然之說未見信也。
然雖自然，亦須有爲輔助。耒耜耕耘，因春播種者，人爲之也；及谷入地，日夜長大，人不能爲也。或爲之者，敗之道也。宋人有閔其苗之不長者，就而揠之，明日枯死。夫欲爲自然者，宋人之徒也。
