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道在天地之間也，其大無外，其小無內，故曰"不遠而難極也"。虛之與人也無間，唯聖人得虛道，故曰"並處而難得"。世人之所職者精也。去欲則宣，宣則靜矣，靜則精。精則獨立矣，獨則明，明則神矣。神者至貴也，故館不闢除，則貴人不捨焉。故曰"不潔則神不處"。"人皆欲知而莫索之"，其所知，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虛矣。虛者，無藏也。故曰去知則奚求矣，無藏則奚設矣。無求無設則無慮，無慮則反覆虛矣。
天之道，虛其無形。虛則不屈，無形則無所低，無所低。故遍流萬物而不變。德者，道之舍。物得以生生，知得以職道之精。故德者得也。得也者，其謂所得以然也以。無爲之謂道，舍之之謂德，故道之與德無間，故言之者不別也。間之理者，謂其所以舍也。義者，謂各處其宜也。禮者，因人之情，緣義之理，而爲之節文者也。故禮者謂有理也。理也者。明分以諭義之意也。故禮出乎理，理出乎義，義因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也，故殺僇禁誅以一之也。故事督乎法，法出乎權，權出乎道。
道也者，動不見其形，施不見其德，萬物皆以得，然莫知其極。故曰"可以安而不可說"也。真人，言至也。不宜，言應也。應也者，非吾所設，故能無宜也。不頗，言因也。因也者，非吾所取，故無頗也。"不出於口，不見於色"，言無形也；"四海之人，孰知其則"，言深囿也。
天之道虛，地之道靜。虛則不屈，靜則不變，不變則無過，故曰"不忒"。"潔其宮，開其門"：宮者，謂心也。心也者，智之舍也，故曰"宮"。潔之者，去好過也。門者，謂耳目也。耳目者，所以聞見也。"物固有形，形固有名"，此言名不得過實，實不得延名。姑形以形，以形務名，督言正名，故曰"聖人"。"不言之言"，應也。應也者，以其爲之者人也。執其名，務其所以成，此應之道也。"無爲之事"，因也。因也者，無益無損也。以其形因爲之名。此因之術也。名者，聖人之所以紀萬物也。人者立於強，務於善，未於能，動於故者也。聖人無之，無之則與物異矣。異則虛，虛者萬物之始也，故曰"可以爲天下始"。
人迫於惡，則失其所好；怵於好，則忘其所惡。非道也。故曰："不怵乎好，不迫乎惡。"惡不失其理，欲不過其情，故曰："君了。""恬愉無爲，去智與故"，言虛素也。"其應非所設也，其動非所取也"，此言因也。因也者，捨己而以物爲法者也。感而後應，非所設也；緣理而動，非所取也。"過在自用，罪在變化"：自用則不虛，不虛則仵於物矣；變化則爲生，爲生則亂矣。故道貴因。因者，因其能者言所用也。"君子之處也若無知"，言至虛也。"其應物也若偶之"，言時適也，若影之象形，響之應聲也。故物至則應，過則舍矣。舍矣者，言復所於虛也。
