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【上歐陽內翰第一書】
內翰執事：洵布衣窮居，嘗竊有嘆。以爲天下之人，不能皆賢，不能皆不肖。故賢人君子之處於世，合必離，離必合。往者天子方有意於治，而範公在相府，富公爲樞密副使，執事與餘公、蔡公爲諫官，尹公馳騁上下，用力於兵革之地。方是之時，天下之人，毛髮絲粟之才，紛紛然而起，合而爲一。而洵也，自度其愚魯無用之身，不足以自奮於其間，退而養其心，幸其道之將成，而可以復見於當世之賢人君子。不幸道未成，而範公西，富公北，執事與餘公、蔡公分散四出，而尹公亦失勢，奔走於小官。洵時在京師，親見其事，忽忽仰天嘆息，以爲斯人之去，而道雖成，不復足以爲榮也。既復自思，念往者衆君子之進於朝，其始也，必有善人焉推之；今也，亦必有小人焉間之。今之世無復有善人也，則已矣。如其不然也，吾何憂焉。姑養其心，使其道大有成而待之，何傷？退而處十年，雖未敢自謂其道有成矣，然浩浩乎，其胸中若與曩者異。而餘公適亦有成功於南方，執事與蔡公復相繼登於朝，富公復自外入爲宰相，其勢將複合爲一。喜且自賀，以爲道既已粗成，而果將有以發之也。既又反而思其向之所慕望愛悅之而不得見之者，蓋有六人。今將往見之矣，而六人者已有範公、尹公二人亡焉，則又爲之潸然出涕以悲。嗚呼，二人者不可復見矣！而所恃以慰此心者，猶有四人也，則又以自解。思其止於四人也，則又汲汲欲一識其面，以發其心之所欲言。而富公又爲天子之宰相，遠方寒士未可遽以言通於其前，餘公、蔡公遠者又在萬里外，獨執事在朝廷間，而其位差不甚貴，可以叫呼扳援而聞之以言。而飢寒衰老之病，又痼而留之，使不克自至於執事之庭。夫以慕望愛悅其人之心，十年而不得見，而其人已死，如範公、尹公二人者，則四人之中，非其勢不可遽以言通者，何可以不能自往而遽已也？執事之文章，天下之人莫不知之，然竊自以爲洵之知之特深，愈於天下之人。何者？孟子之文，語約而意盡，不爲巉刻斬絕之言，而其鋒不可犯。韓子之文，如長江大河，渾浩流轉，魚黿蛟龍，萬怪惶惑，而抑遏蔽掩，不使自露，而人自見其淵然之光，蒼然之色，亦自畏避，不敢迫視。執事之文，紆餘委備，往復百折，而條達疏暢，無所間斷。氣盡語極，急言竭論，而容與閒易，無艱難勞苦之態。此三者，皆斷然自爲一家之文也。惟李翱之文，其味黯然而長，其光油然而幽，俯仰揖讓，有執事之態。陸贄之文，遺言措意，切近的當，有執事之實。而執事之才，又自有過人者。蓋執事之文，非孟子、韓子之文，而歐陽子之文也。夫樂道人之善而不爲諂者，以其人誠足以當之也。彼不知者，則以爲譽人以求其悅己也。夫譽人以求其悅己，洵亦不爲也，而其所以道執事光明盛大之德，而不自知止者，亦欲執事之知其知我也。雖然，執事之名滿於天下，雖不見其文，而固已知有歐陽子矣。而洵也，不幸墮在草野泥塗之中，而其知道之心，又近而粗成。而欲徒手奉咫尺之書，自託於執事，將使執事何従而知之，何従而信之哉。洵少年不學，生二十五年，始知讀書，従士君子游。年既已晚，而又不遂刻意厲行，以古人自期。而視與己同列者，皆不勝己，則遂以爲可矣。其後困益甚，然每取古人之文而讀之，始覺其出言用意，與己大別。時復內顧，自思其纔則又似夫不遂止於是而已者。由是盡燒曩時所爲文數百篇，取《論語》、《孟子》、《韓子》及其他聖人、賢人之文，而兀然端坐，終日以讀之者七八年矣。方其始也，入其中而惶然，博觀於其外，而駭然以驚。及其久也，讀之益精，而其胸中豁然以明，若人之言固當然者，然猶未敢自出其言也。時既久，胸中之言日益多，不能自制，試出而書之，已而再三讀之，渾渾乎覺其來之易矣。然猶未敢以爲是也。近所爲《洪範論》、《史論》凡七篇，執事觀其如何？嘻，區區而自言，不知者又將以爲自譽以求人之知己也。惟執事思其十年之心如是之不偶然也而察之！
【上歐陽內翰第二書】內翰諫議執事：士之能以其姓名聞乎天下後世者，夫豈偶然哉！以今觀之，乃可以見。生而同鄉，學而同道，以某問某，蓋有曰吾不聞者焉。而況乎天下之廣，後世之遠，雖欲彷彿，豈易得哉！古之以一能稱，一善書者，愚未嘗敢忽也。今夫羣羣焉而生，逐逐焉而死者，更千萬人不稱不書也。彼之以一能稱，以一善書者，皆有以過乎千萬人者也。自孔子沒，百有餘年而孟子生。孟子之後，數十年而至荀卿子。荀卿子後乃稍闊遠，二百餘年而揚雄稱於世。揚雄之死，不得其繼千有餘年，而後屬之韓愈氏。韓愈氏沒三百年矣，不知天下之將誰與也？且以一能稱，以一善書者，皆不可忽，則其多稱而屢書者，其爲人宜尤可貴重。奈何數千年之間，四人而無加，此其人宜何如也？天下病無斯人，天下而有斯人也，宜何以待之？洵一窮布衣，於今世最爲無用，思以一能稱、以一善書而不可得者也。況夫四子者之文章，誠不敢冀其萬一。頃者張益州見其文，以爲似司馬子長。洵不悅，辭焉。夫以布衣，而王公大人稱其文似司馬遷，不悅而辭，無乃爲不近人情。誠恐天下之人不信，且懼張公之不能副其言，重爲世俗笑耳。若執事，天下所就而折衷者也。不知其不肖，稱之曰：“子之《六經論》，荀卿子之文也。”平生爲文，求於千萬人中使其姓名彷彿於後世而不可得。今也，一旦而得齒於四人者之中，天下烏有是哉？意者其失於斯言也。執事於文稱師魯，於詩稱子美、聖俞，未聞其有此言也，意者其戲也。惟其愚而不顧，日書其所爲文，惟執事之求而致之。既而屢請而屢辭焉，曰：“吾未暇讀也。”退而處，不敢復見，甚慚於朋友，曰：“信矣，其戲也！”雖然，天下不知其爲戲，將有以議執事，洵亦且得罪。執事憐其平生之心，苟以爲可教，亦足以慰其衰老，唯無曰荀卿雲者，幸甚！
【上歐陽內翰第三書】洵啓：昨出京倉惶，遂不得一別。去後數日，始知悔恨。蓋一時間變出不意，遂擾亂如此，怏悵怏悵。不審日來尊履何似？二子軾、轍竟不免丁憂。今已到家月餘，幸且存活。洵道途奔波，老病侵陵，成一翁矣。自思平生羈蹇不遇，年近五十，始識閣下。傾蓋晤語，便若平生。非徒欲援之於貧賤之中，乃與切磨議論，共爲不朽之計。而事未及成，輒聞此變。孟軻有云：“行或使之，止或尼之。”豈信然邪？洵離家時，無壯子弟守舍，歸來屋廬倒壞，籬落破漏，如逃亡人家。今且謝絕過従，杜門不出，亦稍稍取舊書讀之。時有所懷，輒欲就閣下評議。忽驚相去已四千裏，思欲跂首望見君子之門庭不可得也。所示範公碑文，議及申公事節，最爲深厚。近試以語人，果無有曉者。每念及此，鬱鬱不樂。閣下雖賢俊滿門，足以嘯歌俯仰，終日不悶，然至於不言而心相諭者，閣下於誰取之？自蜀至秦，山行一月，自秦至京師，又沙行數千裏。非有名利之所驅與凡事之不得已者，孰爲來哉？洵老矣，恐不能復東。閣下當時賜音問，以慰孤耿。病中無聊，深愧疏略，惟千萬珍重。
【上歐陽內翰第四書】洵啓：夏熱，伏惟提舉內翰尊候萬福。向爲京兆尹，天下謂公當由此得政。其後聞有此授，或以爲拂世戾俗，過在於不肯鹵莽。然此豈足爲公損益哉。洵久不奉書，非敢有懈，以爲用公之奏而得召，恐有私謝之嫌。今者洵既不行，而朝廷又欲必致之。恐聽者不察，以爲匹夫而要君命，苟以爲高而求名，亦且得罪於門下，是故略陳其一二，以曉左右。聞之孟軻曰：“仕不爲貧，而有時乎爲貧。”洵之所爲欲仕者，爲貧乎？實未至於飢寒而不擇。以爲行道乎？道固不在我。且朝廷將何以待之？今人之所謂富貴高顯而近於君可以行道者，莫若兩制。然猶以爲不得爲宰相，有所牽制於其上，而不得行其志。爲宰相者，又以爲時不可爲，而我將有所待。若洵又可以行道責之邪？始公進其文，自丙申之秋至戊戌之冬，凡七百餘日而得召。朝廷之事，其節目期限，如此之繁且久也。使洵今日治行，數月而至京師，旅食于都市以待命，而數月間得試於所謂舍人院者，然後使諸公專考其文，亦一二年。幸而以爲不謬，可以及等而奏之，従中下相府，相與擬議，又須年載間，而後可以庶幾有望於一官。如此，洵固以老而不能爲矣。人皆曰求仕將以行道，若此者，果足以行道乎？既不足以行道，而又不至於爲貧，是二者皆無名焉。是故其來遲遲，而未甚樂也。王命且再下，洵若固辭，必將以爲沽名而有所希望。今歲之秋，軾、轍已服闋，亦不可不與之俱東。恐內翰怪其久而不來，是以略陳其意。拜見尚遠，唯千萬爲國自重。
【上歐陽內翰第五書】內翰侍郎執事：洵以無用之才，久爲天下之棄民，行年五十，未嘗見役於世。執事獨以爲可收，而論之於天子，再召之試，而洵亦再辭。獨執事之意，叮寧而不肯已。朝廷雖知其不肖，不足以辱士大夫之列，而重違執事之意，譬之巫醫卜祝，特捐一官以乞之。自顧無分毫之功有益於世，而王命至門，不知辭讓，不畏簡書，朋友之譏，而苟以爲榮。此所以深愧於執事，久而不至於門也。然君子之相従，本非以求利，蓋亦樂乎天下之不知其心，而或者之深知之也。執事之於洵，未識其面也，見其文而知其心。既見也，聞其言而信其平生。洵不以身之進退出處之間有謁於執事，而執事亦不以稱譽薦拔之故有德於洵。再召而辭也，執事不以爲矯，而知其恥於自求。一命而受也，執事不以爲貪，而知其不欲爲異。其去不追，而其來不拒，其大不榮，而其小不辱。此洵之所以自信於心者，而執事舉之。故凡區區而至門者，爲是謝也。《禮》曰：“仕而未有祿者，君有饋焉曰獻；使焉曰寡君，違而君薨，弗爲服也。”古之君子重以其身臣人者，蓋爲是也哉！子思、孟軻之徒，至於是國，國君使人饋之，其詞曰：“寡君使某有獻於従者。”布衣之尊而至於此，惟不食其祿也。今洵已有名於吏部，執事其將以道取之邪，則洵也猶得以賓客見。不然，其將與奔走之吏同趨於下風，此洵所以深自憐也。唯所裁擇。
