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二是無微不至的關懷。因爲有了動機上的無私、負責，纔會有效果上的無微不至。孩子徹底生活在一個自由王國中，他所有的潛能都可得到淋漓盡致地發揮，就像一顆種子，在春季裏，要陽光有陽光，要溫度有溫度，要水分有水分，盡情地發芽紮根。孩子有什麼想法不會看人臉色而止步，不會自我束縛而罷休。甚至撒嬌、惡作劇也是一種天性的舒展。這樣，他的全部天才基因都會完整地保留下來，將來隨着外部條件的到來，就可能長成這樣那樣的大家、人才，甚至偉人。但是一進入社會教育，哪怕是最初的幼兒園教育都是某種程度的修理、裁剪、規範統一，是規範教育不是舒展教育、創造教育。家庭教育中的無微不至、充分自由、潛移默化將一去不再。這就是爲什麼所有的孩子一說去幼兒園就大哭不止。當然，人總得從家庭教育升到學校教育階段，但絕不能缺少家庭教育。
其實，家庭給人的溫暖和關愛，以及由此產生的特殊的教育作用還不止於孩童階段，它將一直伴隨到人的終生。表現爲夫妻間、兄弟姐妹間、子女與老人間的坦誠指錯、批評、交流、開導、幫助等，這都是任何社會集體裏所辦不到的。我們細想一下，一個人成家之後在親人面前又不知改了多少缺點，得到多少鼓勵，學到了多少東西。因爲家庭成員的合作克服了多少生活及事業上的難題。現在社會上有很多繼續教育機構，但常忽略了這個終生家庭教育機構，一個獨身的人或寄人籬下的人將失去多少繼續接受教育的機會。這麼想來，人真的不能沒有個家。
馬克思說，人是各種社會關係的總和。當一個人少了最基本的社會關係——家庭關係，少了家庭教育、家庭溫暖，他至少不是一個完整的社會人，不是一個很幸福的人。佛教哲學講結緣。在人生的衆多緣分中，情緣是最基本的，因情緣而進一步結成家庭就有了血緣，進而使民族、社會得到延續。一個人沒有愛過人或被人愛，就少了一大緣，是一悲哀；有愛而無家，又少了第二大緣，又是一悲哀。一個社會如果沒有家庭這個細胞它將無緣發展。雖然，曾有仁人志士說過“匈奴未滅，何以家爲”的壯語，但那是特殊情況，甘願犧牲小家爲了天下人都能有一個安定的家。辛亥革命烈士林覺民犧牲前在其著名的《與妻書》中說：“充吾愛汝之心，助天下人愛其所愛，所以敢先汝而死。”趙一曼烈士對兒子說：“你長大成人後，希望不要忘記你的母親是爲祖國而犧牲的。”亂世舍小家是爲救國家，盛世則要思和小家而利國家。歷史上也確實有過放大無家思想的實驗，但都以失敗告終。如太平天國，分成男營、女營，夫妻不得團聚；人民公社搞大食堂，取消小家庭的溫馨；“文革”前的幹部分配製度，造成千萬個家庭的兩地分居。近讀一則資料，1930年國民黨立法院甚至討論過要不要家庭的問題。可見任何政黨都有過“左”的行爲，當然都成了歷史的泡沫。
最新的一份社會調查顯示，人們對幸福指數的認同要素，第一是經濟，第二是健康，第三是家庭，然後纔是職業、社會、環境等。現在出現的老人空巢家庭、農村留守兒童，都是變革中我們不願看到的“家”字牌悲劇。但有三分奈何，誰願做無家之人？恩格斯說家庭就像一個蘋果，切掉一半就不再是蘋果。獨身、單親、離異、留守、空巢、無子女都不能算是一個完善的家庭。當年林則徐說，煙若不禁，政府將無可充之銀，可徵之丁。現在如果都由這樣的家庭組成社會，國家將無可育之才、可用之才。社會要增加多少本該可以在家庭圈子裏消化的矛盾。
《西廂記》說，願天下有情人終成眷屬，我則爲天下計，願情緣血緣總相續，小家大家皆歡喜。
