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“噢，”德古拉略斯說道，“他可以那麼做——問題在於缺乏勇氣。”
克尼克聽罷笑了起來，以一隻手搭在他這位朋友的肩上。
“說起勇氣，我的老弟，我也許該爲比這更糟的玩笑感到罪疚哩。晚安了，老牢騷。”
克尼克高高興興地離開了佛瑞滋的住處。但他一旦穿過無人的走廊，來到珠戲學園的庭院時，馬上又變得嚴肅起來——一種離愁別緒的嚴肅。離別總會引起一些往事的回憶。現在，他在這深夜獨行時想起了他當初第一次步過華爾茲爾和珠戲學園時的心境：那時他還是一個毛頭小子，一個剛剛來到華爾茲爾的小學生，心中充滿疑惑和希望。直到現在，直到他此刻在沉寂的樹木和建築當中穿過冷冷的夜空時，他才痛苦地體會到：他在最後一次看望所有這一切，最後一次諦聽這一片籠罩着珠戲學園的沉默與酣睡（白天非常熱鬧），最後一次凝視警衛室上面的小燈反射在噴泉的水池裏面，最後一次仰觀夜空的白雲掠過導師花園中的樹頂。他緩步踏過珠戲學園的每一條小徑，進入珠戲學園的每一個角落。他覺得他很想打開導師花園的園門，再度進去走它一圈，但他發現未將鑰匙帶在身邊，而這個事實不但使他清醒過來，同時也使他死了此心。他回到住處，寫了幾封信，其中一封給戴山諾利，說他即將抵達首都，然後用些時間耐心靜坐，藉以安撫激起的感情，因爲他希望次晨精神強健，以便料理他在卡斯達裏的最後一件事情——面見教會組織的頭目。
次日清晨，這位導師按照往常的時間起身，叫了車子，然後開拔；只有少數幾個人注意到他的離去，沒有一個人想到那是怎麼一回事情。他一路向希爾蘭方向馳去，早秋的輕霧似乎淹沒了這個清晨。他於近午時分抵達目的地，請人通報教會組織董事長亞歷山大導師。他腋下夾着一隻用布包着的漂亮金屬盒（平常保存在他辦公室裏的一個密室之中），裏面放有導師的徽章、印信和鑰匙。
他被接進教會組織的辦公“大”廳，不免感到有些意外。作爲一位導師，未經通告和邀請就在這種場合出現，幾乎是一件史無前例的事情。有人遵照教會組織董事長的指示爲他奉上午餐，然後將他帶到那座老修道院中的一間休息室，並告訴他說，董事長大人可望在兩三個小時之內抽空來見他。他要了一份教會組織規章，坐下身來翻閱這本小冊子，再度確定了他這個計劃的單純性和合法性。雖然如此，但即使到了這個時刻，他仍然不知如何用語言來表達它的意義及其心理學上的原因。其中有一條規則，曾被作爲一個默想的題目指派給他，那時他還很年輕，自由研究的時代尚未完全結束。那是剛剛奉準進入教會組織不久之前的事情。如今他重讀了這節文字之後，再度對它做了一次默想，因而由此感到：他與從前那個頗爲焦躁的年輕教師，前後簡直判若兩人！“如果上級召你擔當某個職務，”這條條文說，“應該知道，官階每升一級，不是向自由跨進一步，而是更多一層限制。職權愈大，服勞愈嚴；個性愈強，意志愈弱。”所有這些，過去看來是多麼決斷，多麼明白，可是而今，其中的許多字眼，尤其是“限制”“個性”“意志”這一類的喫緊用語，意義上都已有了重大的改變。然而，這些字句過去曾是多麼鏗鏘有力，多麼清楚明白，多麼引人入勝；而它們對於青年，又曾是多麼絕對，多麼永恆，無可置疑地真實！哦，是啊，它們過去該當如此，只要卡斯達裏即是整個世界，即是包羅萬有而又不可分割的完整世界，而不是大世界中的一個小世界，而不是粗暴地從大世界中挖出的一個地段。假如人間即是英才學校，假如教會組織即是整個人類社團，而假如教會組織的頭目即是上帝的話，這些文句該是多麼完美，而這整個規章又是多麼的無懈可擊。啊，如果如此的話，那該是一種多麼可愛，多麼興盛，多麼純真美麗的生活！而那曾經一度確是如此，他曾一度可以這樣看：將教會組織和卡斯達裏精神看作神聖和絕對的相等物，將教學區域看作整個世界，將卡斯達里人看作整個人類，而將非卡斯達裏區域視爲一種兒童的世界，視爲跨入教學區域的一道門檻，視爲仍待開墾並作究極救濟的處女地，一個恭敬地仰望卡斯達裏並經常派遣像普林涅奧那樣可愛的青年來訪的世界。
他本身的情況多麼奇怪！約瑟·克尼克自己的心性多麼奇怪！在從前的日子裏——實際上只不過是昨天而已——他不是曾將他自己那種特殊的覺知——被他稱爲“覺醒”的那種體會實相的方式——視爲一種逐漸、逐步透入宇宙中心、進入真理核心的方式麼？不是曾將它的本身視爲一種絕對的東西，視爲一種繼續不斷的道途或須逐漸達到的進步麼？在年輕的時候，他曾認爲，承認普林涅奧所代表的外在俗世的合法性，不但適當，而且重要，但在同一個時候，他又處心積慮地對它敬而遠之。那時，在他看來，只有使他自己成爲一個卡斯達里人，纔是進步、覺悟的事。而經過若干年的疑惑之後，到他決定對玻璃珠戲和華爾茲爾生活表示好感之時，那不但也曾是一種進步，而且還是他自己的真理。其後，他在湯瑪斯導師命令下奉派服務、在音樂導師引導下進入教會組織，以及後來接受任命擔任導師之職，情形亦復如此。每一次，他都在一條似是筆直的路上向前跨進一大步或一小步——而今他已到了這條路的盡頭，但既沒有到達宇宙的中心，更沒有進入真理的最內核心。他此刻的覺醒亦然，也只不過是略略睜開兩眼而已，只不過是進入一個新的境地，投入一羣新的星座罷了。曾經將他引到華爾茲爾，帶到瑪麗菲爾斯，將他帶進教會組織，使他坐上珠戲導師寶座的那條嚴格、明確、毫不含糊的筆直路徑，如今又將他帶了出來。曾是覺醒的一種結果，同樣也是離去的一種結局。卡斯達裏、玻璃珠戲、導師職位——所有這些，莫不曾是一個必須展開而後捨棄的主題，莫不曾是一個需要掠過、超越的間隙。它們都已拋在他的身後了。顯而易見的是，即使是在過去，每當他想到並做與他今日想到和要做的事情完全相反的事兒時，他對其中的疑慮皆曾略有所知，至少曾隱約感到。他不是曾在學生時代所寫的那首描述“階段”和分離的詩中加上一個命令式的標題“超越！”了麼？是以，他所走的路線一向是個圓形，至少是個橢圓形或螺旋形，而不是一條直線；顯而易見，直線屬於幾何，而非屬於自然和生活。然而他一直忠實地服從他那首詩所寫的自勉和自勵，即使是在他忘了那首詩和其後所體會的那種覺醒很久之後，亦然。就算他沒有徹底服從，並非不曾有過躊躇、疑慮、誘惑，以及掙扎，但他總算勇敢、鎮定，而又沉着地通過了一個階段又一個階段，跨過了一個空隙又一個空隙——儘管沒有老音樂導師那種光彩四溢的興致，但也沒有灰心喪志，沒有背叛失節。而在這個時候，就算他終於背離了卡斯達裏的觀點，就算他在輕視教會組織的道德規範，似乎只在爲他一己的需欲而作——這也是要有勇氣和音樂的精神才能辦得到的事情。不論結果將會怎樣，他都得以沉着而又從容的步伐前進。但願他能將他自己似乎明白的地方向亞歷山大導師弄個清楚；但願他能向他證明，他目前的行動看來雖似胡作妄爲，但實際上卻是爲了服務和服從而做，他要追求的目標，不是自由，而是某些尚未得知的新奇約束：他此行的目的不是去當臨陣開溜的逃兵，而是要做一個接受徵召的勇士；不是任性，而是服從；不是做主人，而是作犧牲——只要能如此表白就好了！
而沉着、堅定，以及勇敢這些美德，又是怎樣的呢？它們在量上也許已經減少，但在質上依然未變。縱然他不能照自己的意思前進，只可被人牽着走；縱然他要進行的事情不是獨立的超越，只是繞着他四周的空隙打轉，但這些美德仍因繼續存在而保持它們的價值和效力。它們在於肯定而非否定，在於接納而非閃避。就算他曾以主子和大衆焦點的姿態自居，以此承受生活和自欺——以及由此而起的自決和負責——而不太仔細檢討這些事情的話，其中或許也會含有小小的美德。說來這也許是一種與生俱來的美德：爲了某些不知名的原因，他有一種天生的傾向：行動多於求知，本能甚於理智。哦，對於這些問題，如果他能與約可伯斯神父談談，該有多好！
這一類的念頭或幻想，在他進入靜觀的境地之後，仍在他的心中迴響。與“覺醒”相關的似乎不是真理和認識，而是在這個真實的世界之中體驗和證實一個人的本身。當你有了這樣一種覺醒時，並不表示你已透入事物的核心而與真理接近了一些；只能說是你掌握、完成，或耐受了你本身自我對當前處境所取的態度而已。你並沒有找到法則，但你有了決心；你並沒有使你的道路伸入世界的中心，但你使它伸入了你自身個性的中心。這也就是覺醒的經驗何以那樣難於表達、何以那樣難以縷述，與言語的陳述何以那樣遙遠的原因。語言似乎並非爲了溝通此種生活境界而設計。一個人若要了解另一個人的心境，必須也要有過另一個人的處境，喫過另一個人所喫的苦頭，或有過同樣的覺醒經驗，纔有可能，而這乃是難得一見的事情。佛瑞滋·德古拉略斯有過若干程度的體會，普林涅奧·戴山諾利的認識更深一層。此外還能指出誰人？一個也沒。
黃昏的餘光已經開始謝落，他已完全沉入了他的思緒之中，已與他的實際處境完全隔斷了，而在這時傳來一下敲門的聲音。他沒有立即回應，敲門的人稍稍等了一會兒。接着又試了一次，敲得很輕。這次克尼克回應了：他站起身來，然後跟着來人走過祕書室，進入董事長的辦公室。亞歷山大導師走上前來迎接了他。
