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讀者將劇本全部閱讀完畢之時，一個巨大的問題將縈繞在他的腦際：究竟是什麼促使作者寫下了浮士德？人性中那種根源性的衝動又是怎麼回事？這種衝動是如何貫穿到“事件”中去的？梅菲斯特的解釋是理解整個作品的核心：
“如果人這個愚蠢的小宇宙慣於把自己當作整體，我便是部分的部分，那部分最初本是一切，即黑暗的部分，它產生了光，而驕傲的光卻要同母親黑夜爭奪古老的品極，爭奪空間了。但它總沒有成功，因爲它再怎樣努力，總是緊緊附着在各種物體上面。光從物體流出來，使物體變得美麗，可又有一個物體阻礙了它的去路……”
[174]
黑暗是生命本體，理性之光是人性之光。當那黑暗的生命力咆哮着試圖毀掉一切的時候，幸運的人類就在這黑暗最深處孕育了光。那是怎樣一種奇景啊！鮮明的對稱、你死我活的爭奪、永恆不破的依存與制約，一個從另一個生出，後生者卻要否定母體！自生命中產生光以來，追循這光就成了人生的惟一目標。作者寫下這鴻篇鉅製的宗旨，便是用理性之光來照亮人心最幽深處所的風景。在那種地方，光決定一切，而一切的一切又歸結於光由之生出的、偉大的不可遏制的律動。有各種各樣的文學，其中最深邃的那一族選擇了以藝術自身爲探索的領域，這樣的文學必然會要進入原始的生命之謎。永不停息的扭鬥；雄強而邪惡的破壞；從那被毀的廢墟上出乎意料地生長出的透明的大廈；這種魔法本身就是藝術家生命爆發出的奇蹟。在創造中漸漸精通了魔術的作者明白了：他惟一要做的，便是敞開心扉，讓攜帶着光明的直覺向那古老昏暗的內核突進；越是看不明、分不清的不可思議的事物。便越同光的源泉靠近，在現世從未有過的東西纔是來自真理的故鄉。於是，在這種直覺的眼睛裏，自然界（靈界的代名詞）裏的一切都變成了謎中之謎，從高山峻嶺到一株柔弱的小草，沒有什麼事物是可以窮盡的。昨天古老常套的愛情故事演繹成今天驚心動魄的精神歷程，頹敗的書齋裏孕育出光芒四射的晶體人；遠古時代的幽靈顯身，演出泣鬼神的現代創造悲劇；腐朽不堪的世俗皇宮，轉化成精神戰鬥的大本營……人與神的界限被抹去，靈魂不用再昇天，直接就在塵世進入天堂的故事。
追求光的歷程就是進入藝術生存的境界——一種被堵死了後路的、不斷爆發創造的境界。自從人從那矇昧的黑夜裏看見它以來，它就成了他面前惟一的選擇。走上這條路的人心裏懷着要成爲神的瘋狂念頭，他“願爲之獻身的，是銷魂的境界，是最痛苦的賞玩，是被迷戀的憎恨，是令人心曠神怡的厭煩。”
[175]
簡言之，人要成爲“大我”，要成爲窮盡精神體驗的神。但梅菲斯特告誡人（浮士德）：
“我把這份粗糧啃了幾千年，請相信我，從搖籃到棺架，沒有人消化得了這塊老面！請相信我們中間的一個：這個整體只是爲神而設！”
[176]
人只能隔着距離去追求，他永遠是部分，不可能真正成爲神，神纔是全部，這個令人痛苦的現實是先驗的。但浮士德用一聲驚天動地的“我願意！”表明了心跡，將這個理想追求的模式構成。梅菲斯特又告訴他，必須用自己的行動來塑造自己，這樣才“你是什麼——終歸會是什麼。”一切都要從無開始，從傾聽那黑暗中的律動的聲響開始……
