給立哲 2 (第1/3頁)

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立哲：

1、我說“越出‘邊界’的談論明顯是一種錯誤”，是指：用邏輯的（科學的、實證的）方法談論“邊界”以外，或期待“邊界”以外的清晰，明顯是不會有結果的。原因簡單：邏輯，不過是宇宙之無限可能性中的一種。

但並不是說就沒有談論它的另種可能；比如用猜想，即你說的“類比”和“感悟”。也並不是說這樣的談論就毫無意義，其意義恰恰在於觸到了“邊界”，以及這“邊界”將爲“感悟”提供怎樣的“啓示”。

2、其實那天你還說了一句很有深意的話，即：沒有誰能夠找到無限。換句話說就是：沒有任何存在可以抵達（或就是）無限。再換句話說：存在即有限。再換句話說：無限即不存在。再換句話說：無限的存在，恰是因爲有限的反襯（比照和猜想），否則它無聲無息、無從存在。

因而，無限並不獨立（或客觀）地確有，而是相對於有限而存在。

3、當然我們可以設想，無限以無限多的狀態客觀地存在着，但結果註定還是迷茫。這迷茫導致兩種可能：一種是爲這迷茫中的生命尋找意義，另一種則利用這神祕來打造——說到底還是世俗的——權力。所以，種種信仰看似千差萬別，實際無外乎兩種取向：期求權力的，多半是以許諾一個可及的天堂（用你的話就是“上帝有了邊兒”）爲特徵；而期求拯救的，則看重這一條無極之路上的愛願。

4、拯救，何以偏偏要倚重愛，而非恨，也非其他呢？這問題曾讓我迷惑很久。現在我這樣想：唯愛願可以順應無限，或體現危險；愛，必意味着朝向他者的尋找與連接，乃至使一條無限之路趨於有序，即充滿快慰或歡愉。而恨，則意味着斷裂和封閉，從而導致無序和毀滅。而其他，不管什麼，除非利於愛願，其實都是白搭；比如阿波羅登月，其意義，恰在於證明了科學之於人生意義的無效——即無論科學發達到什麼程度，人生的謎題都不因之而有所改變。

5、當然，一切有限系統都難免耗散殆盡（收斂），終將走向無序和毀滅。人類的理性和愛願自然也不例外。這就必然地提出了你說的問題：愛和向善的內部意義和外部意義各是什麼？假定其內部意義已屬確然，問題便只是它的永恆性了。這問題稍後再說。