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管仲回答，恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。
顯然，管仲認爲所謂養生，就是要滿足耳目鼻口身體各種感官慾望，美聲美色，美味美服，總之要恣欲縱行，否則就是“壅”，“閼”，就是對生命慾望的壓抑和虐待，就只有痛苦煩惱。如此活着，即使活上一百年一千年乃至一萬年，又有什麼快樂和意義呢？不如縱情享受，及時行樂，去掉煩惱的根由，熙熙然等待死的到來。這樣，哪怕只活上十年，一年，一月，一天，也算是活過了。
管仲對晏嬰所說的養生，就是簡單赤裸的肉體享樂。生命的本質只在於感覺，享樂就是道德。生命通過肉體慾望的滿足獲得自由。這就是《楊朱》裏面管仲的人生哲學。
管仲對晏嬰說了這一番養生的大道理後，問晏嬰道：我已經告訴你怎樣養生了，那麼你死後又該怎樣？
晏嬰一通百通，馬上回答道說：死後就無所謂了。既然死了，人還能怎樣呢？燒掉也行，丟到河裏也行，埋掉也行，暴露在外面也行，用柴草裹着棄之溝壑也行，袞衣繡裳裝進棺槨厚葬也行。
管仲高興地說：生死之道，我們都已進一步地領悟了。
同樣，《楊朱》篇裏還講了另一個故事。當然這個故事也是虛構的。公元6世紀鄭國著名的政治家子產治國三年，成績斐然。可他的一個哥哥和一個弟弟，卻是一個酗酒，一個好色，臭名昭著。子產痛心疾首。
有一天，他鄭重地找他們談話。子產說：人之所以比禽獸高貴是因爲他有智慧，能思考。智慧和思考使人有禮義。一個人，只有守禮講義，名和位自然會來找他。如果只是任情而動，耽於嗜慾，他的性命就危險了。
子產的哥哥弟弟怎樣回答的呢？他們不以爲然地說，善於治外的人，還沒開始治外自己的身心就已經痛苦。善於治內的人卻因爲聽從自己的內心，不矯情地迎合別人而身心安逸。所謂“治外”，使人守禮講義，不過是爲了迎合世俗，是“從人”，這種道理也許可以在一國之內推行，但未必符合人心。如果像我等，任其自然，順從本心地活着，不但可以推行天下，連君臣之道都無用武之地，都可免了矣。
子產聽後木然。
