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蒙遠問道：“師傅，你說真實的我們超越了神與氣，難道現在的我們以及我們生活的這個世間真的是虛假的嗎？弟子還是難以理解。”
南郭子綦回道：“判斷一個事物是真實還是虛幻的唯一標準就是看這個事物會不會變化。凡是會變化的事物，都不能稱之爲真實。只有永恆不變的事物方能稱之爲真實。我們現在看到的這個世間，沒有一樣事物不在變化，你們能在這個世間找到不變的事物嗎？哪怕是一塊石頭，它的內部也在不斷地變化着，只是你們不知道罷了。《周易》的六十四卦就是在闡釋萬物變化之理。變化是天地萬物必然的趨勢，世間沒有一樣事物不在變化。世間萬物陽極必陰，陰極必陽，沒有一物不是朝着這個趨勢發展的。就像人出生了之後就會走向死亡，死了之後又會繼續出生，如此循環往復，無有盡頭。我們若總是着眼於事物的變化，認爲天地萬物是真實的存在，那我們必然會受苦。可以說，所有苦都來自於變化所帶來的不確定性。例如，當我們看到一朵鮮花凋零，就會感到悲傷難過。當我們看到親人離世，就會感到悲痛欲絕。當我們被病痛折磨，就會感到痛不欲生。當我們沒有錢財，就會感到焦慮恐懼。老子說過：禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。福禍總是相依。沒有人知道自己的獲得是福還是禍。也沒有人知道自己的失去是禍還是福。你認爲得到的，可能會是災禍。你認爲失去的，可能會是幸事。萬物唯一的不變就是變，若是我們總是着眼於事物的變化，又怎麼可能不受苦？我們唯有在一切變化之中找到那永恆不變的存在，我們纔會心安。也唯有那永恆不變的存在纔是我們真實本性，我們若是將自己的真實本性都給丟了，我們又怎麼可能活得心安？道超越了神與氣，超越了陰陽五行，世間無一物能夠束縛它，也無一物能夠傷害到它。它是唯一真實，唯一不變的存在，而我們每個人都已經是它了。我們唯有與道合，纔算是活出真實的自己。若是我們不與道合，而是固執地認爲自己只是一具活不到百年就會死去的身體，那就是在認假爲真，活在虛妄中。”
蒙遠心中還是有疑惑，“我們每個人都是在孃胎裏面出來，怎麼會是假的呢？道既看不見也摸不着，如何證明道是我們的真實本性？”
南郭子綦回答道：“你們總認爲看得見的就是真實的，看不見的就是虛幻的，殊不知結果恰恰相反。其實，我們看到的一切就如晚上做的夢一般虛幻。可以說，夢有多虛幻，現實就有多虛幻。現實與夢本質上沒有區別，只是現實相對夢境來說比較穩定，持續的時間也比較長罷了。我們總認爲，夢境持續的時間比較短，就認爲夢是虛幻的。而現實持續的時間比較長，就認爲現實是真實的，其實不是這樣的。時間的長短不是衡量真實與虛幻的標準，變化與恆常纔是。不管是夢境還是現實，只要事物處在變化之中，就都是虛幻的。老子也說過：道可道，非恆道也；名可名，非恆名也。無名，天地之始；有名，萬物之母。由此可知，一切能說出來的概念以及一切能被命名的事物都不是恆長之道，因爲這些事物都在變化，隸屬無常。道既沒有名也沒有形，永遠也不會改變，故只有道纔是唯一真實的存在。”
蒙遠問道：““道”不就是道的名字嗎？”
南郭子綦搖了搖頭，“非也。老子曰：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天地母。吾不知其名，字之曰道，強爲之名曰大。由此可知，道也是老子強行給道起的名字。畢竟我們學道修道總要用言語來講道，若是不給道命個名，就無法講道了。我們要知道，道本身是無名的，道超越了所有的名和形，它無形無相，無法被意識捕捉到。老子也說了，道獨立而不改。道獨立於萬物而存在，它永不改變，不受萬物生滅變化的影響。所有的名和形會生，唯道不生；所有的名和形會滅，唯道不滅。我們唯有與道認同，並將自己的心從外在事物中收回來，我們才能與道合一。也唯有與道合一，我們才能超脫生死，獲得自由。”
蒙遠又問：“那具體怎樣做才能與道合一？”
南郭子綦回答道：“想要與道合一，就必須得做到虛心實腹。虛心，指的是虛人心，實腹，指的是實道心。唯有不斷地虛人心，實道心，我們的精神纔會融入道中，與道合一。我們作爲人，永遠都存在着兩種選擇。我們不是選擇和道待在一起，就是選擇和虛假自我待在一起。我們一旦相信這個活不到百年就會死去的虛假自我是真實的自己，那我們就與道分離了。我們一旦與虛假自我認同，就會患得患失，就會不斷地滋生七情六慾，就會不斷地受苦。虛假自我是沒有任何力量的，他卑微渺小，脆弱無能，他的能力非常有限，生命也十分短暫，若是我們非要與之認同，又怎麼可能活得心安？所以，我們唯有與道認同，並放下對虛假自我的執着，我們才能與道合一。我要澄清一點，與道合一併不是一件在將來發生的事，我們隨時隨地都可以與道合一。只要我們不再執着於外物，不再執着於自己的形體，將自己的形體視爲身外之物，將心從一切外物中收回來，做到惟道是從，那麼，我們就等於是在與道合一了。只要你們能夠不斷地與道合一，時間久了必然能夠得道。”
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