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子張問曰：“令尹子文三仕爲令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”
這個“忠”字雖則近於“忠於職務”的“忠”字，但是並不包含對於團體的“矢忠”。其實，在《論語》中，忠字甚至並不是君臣關係間的道德要素。君臣之間以“義”相結合，“君子之仕也，行其義也”。所以“忠臣”的觀念可以說是後起的，而忠君並不是個人與團體的道德要素，而依舊是對君私人間的關係。
團體道德的缺乏，在公私的衝突裏更看得清楚。就是負有政治責任的君王，也得先完成他私人間的道德。《孟子•盡心上》篇有：
桃應問：“舜爲天子，皋陶爲士，瞽瞍殺人，則如之何？”孟子曰：“執之而已矣。”“然則舜不禁與？”曰：“夫舜惡得而禁之，夫有所受之也。”“然則舜如之何？”曰：“舜視棄天下，猶棄敝屣也。竊負而逃，遵海濱而處，終身忻然，樂而忘天下。”
這是說舜做了皇帝，不能用對其他國民一樣的態度去對待他的父親。孟子所回答的是這種衝突的理想解決法，他還是想兩全，所以想出逃到海濱不受法律所及的地方去的辦法。他這樣回答是可以的，因爲所問的也並非事實問題。另一個地方，孟子所遇到的問題，卻更表現了道德標準的缺乏普遍性了。萬章問曰：“象日以殺舜爲事，立爲天子，則放之，何也？”孟子曰：“封之也，或曰放焉。”萬章曰：“象至不仁，封之有庳，有庳之人，奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之？”孟子的回答是：“身爲天子，弟爲匹夫，可謂親愛之乎？”
一個差序格局的社會，是由無數私人關係搭成的網絡。這網絡的每一個結附着一種道德要素，因之，傳統的道德里不另找出一個籠統性的道德觀念來，所有的價值標準也不能超脫於差序的人倫而存在了。
中國的道德和法律，都因之得看所施的對象和“自己”的關係而加以程度上的伸縮。我見過不少痛罵貪污的朋友，遇到他的父親貪污時，不但不罵，而且代他諱隱。更甚的，他還可以向父親要貪污得來的錢，同時罵別人貪污。等到自己貪污時，還可以“能幹”兩字來自解。這在差序社會里可以不覺得是矛盾；因爲在這種社會中，一切普遍的標準並不發生作用，一定要問清了，對象是誰，和自己是什麼關係之後，才能決定拿出什麼標準來。
團體格局的社會里，在同一團體的人是“兼善”的，就是“相同”的。孟子最反對的就是那一套。他說：“夫物之不齊，物之情也，子比而同之，是亂天下也。”墨家的“愛無差等”和儒家的人倫差序恰恰相反，所以孟子要罵他無父無君了。
