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提起了時勢權力使我又想到關於社會變遷另一問題，也就是現在我們常常聽到的社會計劃，甚至社會工程等一套說法。很明顯地，這套名字是現代的，不是鄉土社會中所熟習的。這裏其實包含着一個重要的變化，如果我們要明白時勢權力和長老權力的差別，我們還是在這方面加以探討。人類發現社會也可以計劃，是一個重大的發現，也就是說人類已走出了鄉土性的社會了。在鄉土社會里沒有這想法的。在鄉土社會人可以靠慾望去行事，而在現代社會中慾望並不能作人們行爲的指導了，發生“需要”，因之有“計劃”。從慾望到需要是社會變遷中一個很重要的里程碑，讓我先把慾望和需要這兩個概念區別一下。
觀察人類行爲，我們常可以看到人類並不是爲行爲而行爲，爲活動而活動的，行爲或是活動都是手段，是有所爲而爲的。不但你自己可以默察自己，一舉一動，都有個目的，要喫飯纔拿起筷子來，要肚子餓了才喫飯……總是有個“要”在領導自己的活動；你也可問別人：“爲什麼你來呢？有什麼事麼？”我們也總可以從這問題上得到別人對於他們的行爲的解釋。於是我們說人類行爲有動機的。
說人類行爲有動機的包含着兩個意思，一是人類對於自己的行爲是可以控制的，要這樣做就這樣做，不要這樣做就不這樣做，也就是所謂意志；一是人類在取捨之間有所根據，這根據就是慾望。慾望規定了人類行爲的方向，就是上面所說要這樣要那樣的“要”。這個“要”是先於行爲的，要得了，也就是慾望滿足了，我們會因之覺得愉快；慾望不滿足，要而得不到，周身不舒服。在英文裏慾望和要都是want，同時want也作缺乏解。缺乏不只是一種狀態的描寫，而是含有動的意思，這裏有股勁，由不舒服而引起的勁，它推動了人類機體有所動作，這個勁也被稱作“緊張狀態”，表示這狀態是不能持久，必須發泄的，發泄而成行爲，獲得滿足。慾望—緊張—動作—滿足—愉快，那是人類行爲的過程。
慾望如果要能通過意志對行爲有所控制，它必須是行爲者所自覺的。自覺是說行爲者知道自己要的是什麼。在慾望一層上說這是不錯的，可是這裏卻發生了一個問題，人類依着慾望而行爲，他們的行爲是否必然有利於個體的健全發展，和有利於社會間各個人的融洽配合，社會的完整和持續？這問題在這裏提出來並不是想考慮性善性惡，而是從人類生存的事實上發生的。如果我們走出人類的範圍，遠遠地站着，像看其他生物一般地看人類，我們可以看見人類有着相當久的歷史了，他們做了很多事，這些事使人類能生存和綿續下去，好像個人的健全發展和社會的完整是他們的目的。但是逼近一看，拉了那些人問一問，他們卻說出了很多和這些目的毫不相關的慾望來了。你在遠處看男女相接近，生了孩子，男女合作，撫養孩子，這一套行爲是社會完整所必需的，如果沒有孩子出生，沒有人領孩子，人類一個個死去，社會不是會亂了，人類不是斷絕了麼？你於是很得意去問這些人，他們卻對你說：“我們是爲了愛情，我們不要孩子，孩子卻來了。”他們會笑你迂闊，天下找不到有維持人類種族的慾望的人，誰在找女朋友時想得着這種書本上的大問題？
同樣地，你在遠處看，每天人都在喫澱粉、脂肪，喫維他命A、維他命C，一篇很長的單子，你又回去在實驗室研究了一下，發現一點不錯，澱粉供給熱料，維他命A給人這個那個，——合於營養，用以維持生命。但是你去找一個不住在現代都市的鄉下老問他，爲什麼喫辣子、大蒜，他會回答你：“這纔好喫，下飯的呀。”
愛情，好喫，是慾望，那是自覺的。直接決定我們行爲的確是這些慾望。這些慾望所引導出來的行爲是不是總和人類生存的條件相合的呢？這問題曾引起過很多學者的討究。我們如果從上面這段話看去，不免覺得人類的慾望確乎有點微妙，他們儘管要這個要那個，結果卻常常正合於他們生存的條件。慾望是什麼呢？食色性也，那是深入生物基礎的特性。這裏似乎有一種巧妙的安排，爲了種族綿續，人會有兩性之愛；爲了營養，人會有五味之好。因之，在十九世紀發生了一種理論說，每個人只要能“自私”，那就是充分地滿足我們本性裏帶來的慾望，社會就會形成一個最好、最融洽的秩序。亞當斯密說，“冥冥中那隻看不見的手”會安排個社會秩序給每個爲自己打算的人們去好好生活的。
這種理論所根據的其實並非現代社會而是鄉土社會，因爲在鄉土社會中，這種理論多少是可以說正確的，正確的原因並不是真是有個“冥冥中”的那隻手，而是在鄉土社會中個人的慾望常是合於人類生存條件的。兩者所以合，那是因爲慾望並非生物事實，而是文化事實。我說它是文化事實，意思是人造下來教人這樣想的。譬如說，北方人有喫大蒜的慾望，並不是遺傳的，而是從小養成的。所謂“自私”，爲自己打算，怎樣打算法卻還是由社會上學來的。問題不是在要的本身，而是在要什麼的內容。這內容是文化所決定的。
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爲生計奔波的人力車伕
我說慾望是文化事實，這句話並沒有保證說一切文化事實都是合於人類生存條件的。文化中有很多與人類生存條件無關甚至有害的。就是以喫一項來說，如果文化所允許我們入口的東西樣樣都是合於營養原則的，我們也不至有所謂毒物一類的東西了。就是不談毒物，普通的食品，還是可以助證“病從口入”的說法。再說得遠一些，我常覺得把“生存”作爲人類最終的價值是不太確切的。人類如果和其他動植物有些不同的地方，最重要的，在我看來，就在人在生存之外找到了若干價值標準，所謂真善美之類。我也常喜歡以“人是生物中唯一能自殺的種類”來說明人之異於禽獸的“幾希”。——但是，人類主觀上儘管有比生存更重要的價值，文化儘管有一部分可以無關及無益於人類的生存，這些不合於生存的條件的文化以及接受不合於生存條件的文化的人，卻在時間裏被淘汰了。他們不存在了。淘汰作用的力量並不限於文化之內，也有在文化之外的，是自然的力量。這力量並不關心於價值問題；美醜，善惡，真僞，對它是無關的，它只列下若干條件，不合則去，合則留。我們可以覺得病西施是美，但是自然卻並不因她美而保留她，病的還是要死的，康健纔是生存的條件。自然不禁止人自殺，但是沒有力量可以使自殺了的還能存在。
