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好，我繼續講第三個詞語，“現代化”。恐怕，更是極少有人懷疑，現代化一詞背後，也有一個陷阱。不過，這個詞語背後的陷阱，是很明顯的。稍微有些漢語語感的同學，都應該知道，什麼叫“化”呢？它指的是不是某種東西，卻要變成某種東西。那麼，現代化就意味着，中國人如今並不現代，中國還處在古代，在座的各位，2004年4月4日的這羣北大學子，不是現代人，是古代人。（笑聲）現在的中國人不算是現代人，只能算是古代人，古老的中國人要走向現代化，這就存在着一個時間上的混亂。我們所說的“現代化”概念，與所說的“封建”一詞，它們依賴的時空觀是一致的。即二者認爲，美國人、德國人、法國人、英國人處於的現在才能算作現在，他們有權說：我處於現代，而中國人的現代，只相當於他們的古代。這種思維，導致我們中國人不得不把自己的時間座標取消。
引申一下，我認爲，二十世紀，人類思想領域內有一個極其具有戲劇性的對比。是什麼呢？上個世紀初，也就是1905年，愛因斯坦在自然科學領域發動了一場史無前例的大革命。這場革命可以簡單概括爲：自然科學範疇內時間觀念的革命，即打破統一的、絕對的、一元的時間座標，轉化爲多元的、每一物質體系都有獨立座標系的時間座標。這就意味着，時間成爲一個相對性的座標。時間不可能脫離物質體系而存在，不存在一個絕對、唯一的座標系。愛因斯坦引導了絕對時空觀向相對時空觀的改變。可是，同樣是在二十世紀，在人類社會生活領域，在社會科學範疇，卻有恰恰相反的轉化。起初，大部分社會學者認爲每一個民族都有自身獨立的時間座標，每一民族有不同的歷史紀年方式，如太陰曆、格里高裏歷、黃曆等。而逐漸地呢，演化成統一的、一元化的、絕對的時間座標。當二十世
紀最後一天到來的時候，全世界的人都爲此而惋惜；當二十一世紀的太陽第一次升起的時候，全世界的人們都覺得與衆不同。這時，我要發問了，這一天與其他天，真的不一樣嗎？其實沒什麼不同的，只不過是西方紀年法的偶然設置，造成了這一天的特殊。這種時觀，使得全世界人民都追逐着同一個時空，與自然科學領域的相對時空觀完全相反。曾經有個小夥子問愛因斯坦，說他的相對論太抽象太深奧了，愛因斯坦打了個通俗而有趣的比方：如果你面對一位羅嗦不停、說話含糊不清的老奶奶時，這時，一分鐘好比一個小時；如果你跟心愛的人在一起時，一小時好比一分鐘那麼短暫。這就是相對。它告訴我們，時間是以每個主體的不同狀態來決定的，不同主體之間不存在一個絕對同一的時間觀念。可是，二十世紀末期開始，我們卻在社會生活領域建構了唯一的時空座標。這就是“現代化”概念的來源。
關於這一點，有人說得更加激進一些，比如臺灣大學哲學系的一位教授，名叫王小波，我跟他有過一次對話。我談起了以上三個詞語背後的錯亂，王教授贊同我的很多觀點，不過，對於啓蒙一詞，他不同意我的看法。他說，封建一詞，是共產國際第三國際強加給中國人的；而現代化一詞，是美國中央情報局強加給全世界的。（笑聲）這句話，我當時聽起來，就覺得很有意思。後來，我查閱了一下，發現他的說法還真有一些事實根據。當年，共產國際的東方執行部，爲了讓朝鮮、中國、越南等國家跟着他走，就說：社會是發展的，是由原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會和社會主義社會一直成長起來的，中國還處於封建社會，西方社會已經是資本主義社會了，比你高級，而我們蘇聯，已經超越了資本主義，到了社會主義階段，你看着辦吧，到底是跟着西方走還是跟着我們走？
跟着人家走也可以，但是跟着我們走，你就可以跳躍一級。中國一想，既然可以跳一級，我們當然跟着共產國際走呀。（笑聲）於是，我們把自身定位爲封建社會，在蘇聯老大哥的帶領下，朝着社會主義的方向邁進。關於現代化這個詞語，有這麼回事。上個世紀四十年代，美國有個亞洲基金會，目前仍然存在，它支助了一次第三世界的大會。大會會場位於韓國的漢城，會議的主題是現代化問題。從這次會議以後，現代化一詞，得到了全世界人民的廣泛認同。亞洲基金會的後臺是美國中央情報局，美國當時的意圖是在文化上領導世界潮流，怎麼領導呢？當年，西班牙人征服一塊地方時，要把那裏伊比利亞化；英國人征服一塊地方時，要把那裏英吉利化；荷蘭人征服一塊地方時，要把那裏尼德蘭化；法國人征服一塊地方時，要把那裏法蘭西化；德國人征服一塊地方，要把那裏德意志化。後來，美國成爲世界上最大的強國，美國人沒有太大的底氣說，讓全世界都美國化。美國的主流雖然是西方文化，但他畢竟是個大雜燴。所以，他乾脆選擇了一個表面上具有普遍性的詞語，不叫美國化，叫現代化。現代化一詞，就是這麼來的，說穿了，它的背後就是美國化。我們的學者，對於現代化，做了那麼多的研究，製造了那麼多的標準，其實都是人爲想象出來的，美國人引領世界潮流的基本根基就是現代化。
以胡適之爲代表的中國思想家們，領先接受了現代化這個詞語，再將它跟啓蒙一詞相結合，於是，中國人在無聲間接受、模仿並學習西方人當時的狀態，迫切希望與西方接軌。今天，我們沒有更多時間去探討，現代化實際運作過程中，存在哪些陷阱。簡要得說呢，全球化的潮流，是非平等的，非公正的，有中心和邊緣的區分，你越是跟着人家走，你越是陷入人家的話語系統的支配之中。
現代化一詞，同樣基於社會達爾文主義所強調的單一邏輯，基於對達爾文主義的徹底誤解。封建、啓蒙和現代化三個詞語，其使用的誤區，都在於，我們中國人在這一百多年以來，都處於時間錯亂的狀態。什麼叫做時間錯亂呢？說得簡單一點：我們的歷史記憶模糊了，我們沒有自己獨立的時間座標了，我們只知道跟着別人走了。這樣一種狀況，我把它叫做百年中國的思想腦震盪。
西方哲學界的一個重要人物，康德，他的思想中，有過對人類知識的解析。我們的知識結構是如何構成的呢？康德有一個十分經典的描述。他認爲，我們人類的知識，既不簡單地都是從經驗中而來，也不完全是先驗的，而是先驗和經驗兩者結合的產物。純粹的經驗，不可能成爲知識；純粹的先驗，同樣不可能產生知識。在經驗和先驗中，康德涉及到對時間和空間的描述。他說，當我們經驗性地去感受作爲對象的物質世界時，我們每個人與生俱來就有一種先驗的時間和空間的座標。而這個先驗的時空座標，是知識發生的前提。
康德進一步認爲，原因、結果、可能性這類概念，現實世界中不可能存在，它們都是先驗的產物。時間和空間，也是一樣，物質世界中沒有，只存在於每個人的思想中間。說得更明瞭些，人，纔會意識到時間和空間，客觀的對象上，是不存在時空的。人的時空座標，正如笛卡兒的座標系，加上混沌的經驗被納入，纔有了我們的記憶、感覺和印象。將記憶、感覺和印象等，用我們的概念體系進一步加工，才形成了我們的理性知識。康德告訴我們，人類的思想是有前提的，這個前提就是個人的時空座標，個人先天的概念模式。當然，二十世紀時，皮亞傑的心理學理論告訴我們，康德所謂的個人時空座標，不是從孃胎裏帶出來的，而是在個人的思想孕育過程中自然形成的。儘管這對康德的理論有所修正，但是，它仍然沒有否定康德的一個前提：我們人類的知識並不簡單只是經驗，而是包含着先驗的因素，先驗的表現之一就在於個人的時空觀念。
中國人的時間、空間概念喪失了，這意味着，我們喪失了獨立進行思考的能力。我們只能簡單地照搬、套用西方人的概念體系、歷史觀點和時空座標。一個徹底喪失了自我時空觀念的民族，當然就是一個徹底腦震盪了的民族。中國這一百多年來，幾乎沒有真正的思想家。我有另外一個話題，講猶太人和中國人的比較，那時，我們會發現，中國和猶太都是世界上最偉大的民族，但是，當中國人面對猶太人時，有一點是需要我們集體自卑的。那就是，這一百多年來，猶太人在任何一個領域內，都有最傑出的人物，都有引領潮流的人物，而中國幾乎沒有一個這樣的人，也許除了毛澤東。沒有一個用中國人名字命名的主義、沒有一個用中國人名字命名的思想、沒有一箇中國人研製的科學成果，可以理直氣壯地對全世界說：跟着我來！我是最先進的。像魯迅這樣的文學大師和思想大師，也只能在
