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2序雲:“《李翰林集》三十卷,常山宋次道編類,而甫豐曾氏所考次者也。歲久訛缺,俗本雜出,增損互異,無所是正,餘嘗病之。癸巳秋,得崑山徐氏所藏臨川晏處善本,重加校正,梓之家塾。其與俗本不同者,別爲《考異》一卷,庶使讀是編者,不失古人之舊,而餘亦得以廣其傳焉。康熙五十六年五月吳門繆曰芑題於城西之雙泉草堂。”
3繆本較蕭本多十首,其《送情公歸漢東》一絕,已載庫後,不復重錄,故只九首。
南豐曾氏序,謂太白詩之存者千有一篇,雜著六十五篇。今蕭本詩只九百八十八篇,繆本只九百九十八篇,鹹不及曾氏所云之數。賦與文六十六篇,較舊文又多其一,疑非曾氏所考次原本矣。意者曾氏並數魏萬、崔宗之、崔成甫三詩於內,故云千有一篇。其《送倩公歸漢東序》已冠於小詩之首,序中不應重見,而後人誤增入之欽?世稱太白斗酒百篇,計其詩章不下萬餘,陽冰作序,已雲十喪八九。今集中所存,若《長幹行》、《去婦詞》、《送別》、《軍行》等作,互見他人集中,若《懷素草書》等作,詞意淺鄙,與太白手筆判若仙凡,複雜然並列。東坡嘗言太白詩爲庸俗所亂,可爲太息,說者以咎宋次道貪多務得之所致。嗟乎!真者不能盡傳,傳者又未必皆真,更有妄庸之人,憑臆而談,舉其佳者焉妄以爲贗,顛倒錯謬,以眩後人之心目,不尤可怪哉!昔人稱太白天才英麗,其詩逸蕩俊偉,飄然有超世之心,非常人所及,讀者自可別其真僞。餘以爲纔不俊、識不卓、學不充,則是非淆雜,視朱若紫、混鄭爲雅者多矣,學者欲區別其真贗而無所差失,寧可輕易言之歟!世之論太白者,譭譽多過其實。譽之者以其脫子儀之刑責,俾得奮起而遂以成中興之功;辱高力士於上前,而稱其氣蓋天下;作《清平調》、《宮中行樂詞》得《國風》諷諫之體。毀之者謂十章之詩,言婦人與酒者有九,而議其人品污下;又謂其當王室多難、海宇橫潰之日,作爲歌詩,不過豪俠任氣、狂醉花月之間,視杜少陵之憂國憂民,不可同年而語。試爲平情論之,識子儀爲豪傑之士,救免其刑責而力爲推獎,知人之明,誠足稱矣。若夫雲蒸霧變,戡大難而奏膚功,爲一朝名佐,太白初亦不料其至是。謂中興勳業,太白與有力焉,此豈通人之論哉?力士獲寵於君,士大夫爭趨附焉,太白醉中令其脫靴,儼以僕隸相視、此其平日必先有惡之之念存於中,故酒酣之後,忽焉觸發,而故於帝前辱之,其氣可謂豪矣,然非沉醉,亦未必若是。後人深快其事,而多爲溢美之言以稱之。然核其實,太白亦安能如論者之期許哉?
若夫《清平調》、《宮中行樂詞》,皆應詔而賦者,其辭以富麗爲工,其意以頌美爲主,刺譏之語無庸涉其筆端,理也。或乃尋撦其引用之故事,鉤稽其點綴之虛詞,曰此爲隱諷,此爲譎諫,支離其語,娓娓動人。然按之正文,皆節外生枝,杳無當於詩人之本意,殆有似夫讒人險士,吹毛洗垢而求索其疵瘢以爲口實者。馴致其弊,爲梗於語言文字者不淺。不但有悖於溫柔敦厚之教而已。善言詩者,駭之而勿敢道也。至謂其許多甘酒愛色之語,遂目以人品污下,是蓋忘唐時風俗,而又未明其詩之義旨也。唐時侑觴多以女伎,故青蛾皓齒,歌扇舞衫,見之宴飲詩中,即老杜亦未能免俗,他文土又無論已,豈惟太白哉?若其《古風》、樂府,怨情感興等篇,多屬寓言,意有託寄。陽冰所謂言多諷興者也,而反以是相詆訾。然則指《楚辭》之望有娀,留二姚,捐玦採芳以遺湘君下女之辭,而謂靈均之人品污下;指《閒情賦》語之褻,又指其詩中篇篇有酒,而謂靖節之人品污下,可乎?若謂彼皆有所託,而言之爲無害,則太白又何以異於彼耶?至謂其當國家多難之日,而酣歌縱飲,無杜少陵憂國憂民之心。以此爲優劣,則又不然。詩者,性情之所寄。性情不能無偏,或偏於多樂,或偏於多憂,本自不同。況少陵奔走隴、蜀僻遠之地,頻遭喪亂,困頓流離,妻子不免飢寒;太白往來吳、楚安富之壤,所至郊迎而致禮者,非二千石則百里宰,樂飲賦詩,無間日夕,其境遇又異。兼之少陵爵祿曾列於朝,出入曾詔於國,白頭幕府,職授郎官;太白則白衣供奉,未沾一命,逍遙人外。蟬蛻塵埃。一以國事爲憂,一以自適爲樂,又事理之各殊者,奈何欲比而同之,而以是爲優劣耶!後之文士,左袒太白者不甘其說,而思有以矯之,以杜有詩史之名,則擇李集中憂時憫亂之辭,而捃摭史事以釋之,曰此亦可稱詩史;以杜有一飯未嘗忘君之譽,則索李集中思君戀主之句,而極力表揚,曰身在江湖,心存魏闕,與杜初無少異。
此其意不過欲揍抑李者之口,而與之相抗。豈知論說社詩而沾沾於是,顛倒事實,強合歲時,昔人已有厭而闢之者,何乃拾其牙後慧,而又爲李集之駢拇枝指哉!讀者當盡去一切偏曲泛駁之說,惟深溯其源流,熟參其指趣,反覆玩味於二體六義之間,而明夫敷陳情理、託物比興之各有攸當,即事感時、是非美刺之不可淆混,更考其時代之治亂,合其生平之通塞,不以無稽之譭譽入而爲主於中,庶幾於太白之歌詩有以得其情性之真,太白之人品亦可以得其是非之實夫。
乾隆己卯秋九月,王琦漫識