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然餘猶有所疑者：朱子大者，謂人秉天氣之氣生，死則散還於天地。葉賀孫錄所謂“如魚在水，外面水便是肚裏水，鱖魚肚裏水與鯉魚肚裏水只是一般”，其理精矣；而天知祭祀之理，制於聖人，載於經典，遂不得不雲子孫一氣相感，復聚而受祭；受祭既畢，仍散入虛無。不識此氣散還以後，與元氣渾合爲一歟？抑參雜於元氣之內歟？如混合爲一，則如衆水歸海，共爲一水，不能使江淮河漢，復各聚一處也。如五味和羹，共成一味，不能使姜鹽醯醬，復各聚一處也。又安能於中犁出某某之氣，使各與子孫相通耶？如參雜於元氣之內，則如飛塵四散，不知析爲幾萬億處，如遊絲亂飛，不知相去幾萬億裏。遇子孫享薦，乃星星點點，條條縷縷，複合爲一，於事理毋乃不近耶？即以能聚而論，此氣如無知，又安能感格？安能歆享？此氣如有知，知於何起？當必有心，心地何附？當必有身。既已有身，則仍一鬼矣。且未聚以前，此億萬微塵，億萬縷縷，塵塵縷縷，各有所知，則不止一鬼矣。不過釋氏之鬼，地下潛藏；儒者之鬼，空中旋轉。釋氏之鬼，平日常存；儒家之鬼，臨時湊合耳。又何以相勝耶？此誠非學所知也。
道士救診烏魯木齊千總某，患寒疾。有道士踵門求診，雲有夙緣，特相拯也。會一流人高某婦，頗能醫，見其方，駭曰：“桂枝下嚥，陽盛乃之。藥病相反，烏可輕試？”力阻之。道士嘆息曰：“命也夫！”振衣竟去。然高婦用承氣湯，竟愈。皆以道士爲妄。餘歸以後，偶閱邸抄，忽見某以侵蝕屯糧伏法。乃悟道士非常人，欲爲藥斃之，全其首領也。此與舊記兵部書吏事相類，豈非孽由自作，非智力所可挽回歟？
寶硯姚安公雲，人家有奇器妙跡，終非佳事。
因言癸已同年牟丈瀜家（不知即牟丈，不知或牟丈之伯叔，幼年聽之未審也）有一硯，天然作鵝卵形，色正紫，一鸜鵒眼如豆大，突出墨池中心，旋螺紋理分明，瞳子炯炯有神氣。拊之，膩不留手。叩之，堅如金鐵。呵之，水出如露珠。下墨無聲，數磨即成濃瀋。無款識銘語，似愛其渾成，不欲椎鑿。匣亦紫檀根所雕，出入無滯，而包裹無纖隙，搖之無聲。背有“紫桃軒”三字，小僅如豆，知爲李太僕日華故物也（太僕有說部名《紫桃軒雜綴》）。平生所見宋硯，此爲第一。然後以珍惜此硯忤上官，幾罹不測，竟恚而撞碎。禍將作時，夜聞硯若呻吟雲。
賣新菌者餘在烏魯木齊日，城守營都司朱君饋新菌，守備徐君（與朱均偶忘其名。蓋日相接見，惟以官稱，轉不問其名字耳）因言：昔未達時，偶見賣新菌者，欲買。一老翁在旁，呵賣者曰：“渠尚有數任官，汝何敢爲此！”賣者逡巡去。此老翁不相識，旋亦不知其何往。次日，聞裏有食菌死者。疑老翁是社公。賣者後亦不再見，疑爲鬼求代也。
《呂氏春秋》稱味之美者越駱之菌，本無毒，其毒皆蛇虺之故，中者使人笑不止。陳仁玉《菌譜》載水調苦茗白礬解毒法，張華《博物志》、陶宏景《名醫別錄》並載地漿解毒法，蓋以此也（以黃泥調水，澄而飲之，曰地漿）。
豔地春夢親串家廳事之側有別院，屋三楹。一門客每宿其中，則夢見男女裸逐，粉黛雜沓，四圍環繞，備諸媟狀。初甚樂觀，久而夜夜如是，自疑心病也。然移住他室則不夢，又疑爲妖。然未睡時寂無影響，秉燭至旦，亦無所聞。其人亦自相狎戲，如不睹旁尚有人，又似非魅，終莫能明。
一日，忽悟書廚貯牙鐫石琢橫陳像凡十餘事，祕戲冊卷大小亦十餘事，必此物爲祟。乃密白主人盡焚之。
有知其事者曰：“是物何能爲祟哉！此主人徵歌選妓之所也，氣機所感，而淫鬼應之。此君亦青樓之狎客也，精神所注，而妖夢通之。水腐而蠛蠓生，酒酸而後醯雞集，理之自然也。市肆鬻雜貨者，是物不少，何不一一爲祟？宿是室者非一人，何不一一入夢哉？此可思其本矣。徒焚此物，無益也。某氏其衰乎！”不十歲，而屋易主。
明公恕齋明公恕齋，嘗爲獻縣令，良吏也。官太平府時，有疑獄，易服自察訪之。偶憩小庵，僧年八十餘矣，見公合掌肅立，呼其徒具茶。徒遙應曰：“太守且至，可引客權坐別室。”僧應曰：“太守已至，可速來獻。”公大駭曰：“爾何以知我來？”曰：“公一郡之主也，一舉一動，通國皆知之，寧獨老僧！”又問：“爾何以識我？”曰：“太守不能識一郡之人，一郡之人則孰不識太守。”問：“爾知我何事出？”曰：“某案之事，兩造皆遣其黨，佈散道路間久矣，彼皆陽不識公耳。”公憮然自失，因問：“爾何獨不陽不識？”僧投地膜拜曰：“死罪死罪！欲得公此問也。公爲郡不減龔黃，然微不慊於衆心者，曰好訪。此不特神奸巨蠹，能預爲蠱惑計也；即鄉里小民，孰無親黨，孰無恩怨乎哉？訪甲之黨，則甲直而乙曲；訪乙之黨，則甲曲而乙者。訪其有仇者，則有仇者必曲；訪其有恩者，則有恩者必直。至於婦人孺子，聞見不真；病媼衰翁，語言昏憒，又可據爲信讞乎？公親訪猶如此，再寄耳目於他人，庸有幸乎？且夫訪之爲害，非僅聽訟爲然也。閭閻利病，訪亦爲害，而河渠堤堰爲尤甚。小民各私其身家，水有利則遏以自肥，水有患則鄰國爲壑，是其勝算矣。孰肯揆地形之大局，爲永遠安瀾之計哉？老曾方外人也，本不應預世間事，況官家事耶？第佛法慈悲，捨身濟衆，苟利爲物，國應冒死言之耳。惟公俯察焉。”公沉思其語，竟不訪而歸。
