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人們之所以信仰神明，是因爲他們希望有那樣的神明存在，能夠滿足自己的願望，進而去相信神明真的存在。
有一位就成很高的數學家兼哲學家，曾論證過人應不應該信神？他通過很簡單的分析，推導出四種情況——
第一，神存在，我信神，有機會進入天堂，這是有好處的。
第二，神存在，我不信神，將會下地獄，這是有壞處的。
第三，神不存在，我信神，既沒有好處也沒壞處。
第四，神不存在，我不信神，既沒好處也沒有壞處。
綜合這四種情況，假如信神，要麼有好處，要麼無所謂；假如不信神，要麼有壞處，要麼無所謂。那麼一個理性的人，當然選擇信奉神明。
僅看其論證方法，邏輯居然是成立的！
那麼問題出在哪裏呢？當然就是其立論的前提，是誰告訴他——假如神明存在，信奉神就有好處、不信奉神就有壞處的？
他證明了這一點嗎？其實並沒有！他只是這樣定義了神明，在此基礎上展開了推導，所以推導出的任何結論都沒有意義，因爲定義本身就已經是結論。
