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佛氏以字書於胸中者，表法也。謂其如輪，兩相交互，均於四象，齊爲八卦，交爲經緯，互爲始終。會於中，爲五行，爲五常、五炁、五戒。在經爲四句，在人爲四大。陰陽性命、道德仁義、精神魂魄、汞鉛龍虎、乾離坤坎之妙，莫不均於其中也。其進亦平，其退亦平，順可行，逆可行，可以四五，可以八九。縱亦無窮，橫亦無窮，天人之理無不該載。所以佛氏書之於胸，象法輪於心中，轉運不已也。其音曰萬，言萬物莫不由是道也。推其本乃十字也。始於一，成於五，圓於十，包於萬。字乃十字委曲也，曲直兩通之義也。所以《華嚴經》自始及末每事舉十，取其上下平等，體用互換，無欠無餘，無高無下，猶應輪寶藏，周匝莊嚴，一切義理無不宗之，意義甚深，非言可盡。
中庸真常常住無過不及之謂中，不易不偏之謂庸。中也者，兩儀間之極則也，人心中之極理也。庸也者，天下獨存之至也，古今不變之常也。在釋氏之謂常住，在太上之謂真常。常住者不變，故不遷流之義也。真常者，不妄亂不更易之義也。堯舜以之而揖讓，孔孟以之而授受，釋氏以之化萬類，太上用之御三才，即此道也。夫中庸，儒者之極道也。常住，釋氏之極道也。真常，太上之極道也。因時有古今，道有升降，故體同用異也。非聖人命理之所以殊焉。
聖人特施設不同說太極之道，始之於性，終之於命，三才之立，無過此也。萬物之生，不出是也。況兩儀之大，風土之殊，人物之衆，各秉乎性命以生，品類雖異，太極未始不同也。故釋氏用之以化天下複本性。老氏用之以化天下復元炁。儒氏用之以化天下復元命。非性無以明大道之妙，非炁無以彰太極之原，非無以行教化之大。此三者，超形器，炁母，正大倫，天人之本也。三才不能須臾離之。是故取之有體用，得之有先後，非所謂過與不及也。窮其始終，釋即道也。道即儒也。今謂釋之寂滅，不近人情。道之清虛，不足以治天下。儒之名義，不足以超生死。是各執其一偏於得失之間耳。聖人之理一而已矣。非有淺深之間哉。用之於天下，特施設之不同也。
人能常清靜天地悉皆歸常者，不變易也。清者天之性，靜者地之性也。天地之理貴常，是以取之爲一道也。且天非清，故不能極其高而垂萬象。地非靜，故不能厚其下而載其萬物。其德不常，則天可傾也，地可陷也，日可冷也，月可熱也，四時可顛倒也，萬物可錯雜也。惟其常，故能於萬物古今不遷變焉。況人肖天地爲形，合陰陽爲命，稟受一靈之妙，常自清靜，秪爲無昕煩惱之所汩沒，愛慾昏亂之所牽纏，由是其常汩其清，動其靜，故不能與天地同其久，大道合其真也。誠能契其常，合其清靜，天地敢不悉其妙而歸之哉。
度人經元始寶珠說元始者，大無空洞之首也。出乎太極之上，居乎九炁之先，其炁降爲乾，分爲坤，合爲人。三光五行，四序八卦，莫不由玄元始三炁之所立也。《易》曰：大哉乾元，萬物資始。本乎是矣。夫元始一炁，至清靜，至虛無，至無爲，至精一，是爲萬道之宗，萬靈之本，萬化之首，萬物之根。本無名言，故天尊假名言而名言之。經曰：元始天尊懸一寶珠，大如黍米，於空玄之中，寂無遺響。此經一段，乃天尊開方設便，引化羣生，言之各有所表者也。夫寶珠者，玄牝之一竅也，真空之妙有也，水火乾元之本也，萬靈之性智也，居於空玄之中。空者，表來處本無也。玄者，表無中生有也。去地五丈者，表五行大衍之圓數也。木、火、土、金、水之一貫也。五屬土居中央，統攝坎離震兌之四象也。此珠必去地五丈，高無過踰，低無不及，表玄牝一竅，始出於五行之首，終居於五炁之中也。元始登引天真大神等，俱入寶珠之中，此表一炁之微，含吐十虛，範圍三極，細無不入，大無不包也。天人仰看，惟見勃勃從珠口中入，此表玄牝一竅，爲衆妙之門也。元始以一真之妙汲引羣生，從如是妙門而入也。既入珠口，不知所在，此表羣生同此妙門而歸。由是智遊於衝漠，性合於太虛，故曰不知所在也。是以國人睹寶珠之妙，鹹悟元始之道，故得塵勞廓散，心地悉復平正也。夫心珠廣大，空洞無形，三才萬物莫不均入。是珠既入於理，夫復何言，故曰說經都竟也。元始以無說而說，衆真以無問而聞。各悟真理，反本還源，故曰諸天覆位也。智性玄微，非聲非色，悟之則法界全彰，迷之則秋毫不睹，故曰寂無遺響也。故太上始以寶珠之微示其心跡，終以寂無遺響以會其虛無。此妙有真空之全體，無無不無之全機。聖人之旨，玄妙難通，必施方便，以示羣生，使之自求自得之也。故先由珠口如是而入，衆真從之開悟人天，必由此門而入也。然羣生之身數懷寶，自古及今初無變易，非但元始獨有是珠也。懷其寶，迷其邦，得其門者鮮矣。且萬法之多，萬言之廣，一珠足以包之。珠之外，經亦奚庸哉。贊曰：元始入珠，珠之元始，元始與珠，一而已矣。說經都畢，萬法歸一。視聽無同，混淪太極。
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