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河伯說：“那麼，在萬物的內或外，有什麼標準去區別貴賤和大小呢？”
北海若說：“從道的觀點看，萬物並無貴賤之分。從事物本體看，都是自以爲貴而賤視對方。從世俗觀點看，貴賤在於輿論而不在於物的本身。從事物的相對差別看，就會按照自己所認爲大的標準去要求大，那麼萬物都可以說是大的；按照自己所認爲小的標準去要求小，那麼萬物都可以說是小
的。如果知道天地有時也象細米那麼小，知道毫末有時也象丘山那麼大，那麼差別的概念就沒有了。從功利的觀點看，如果按自己所有的標準去看，那麼萬物都有功利；用自己所沒有的標準去看，那麼萬物都沒有功利了。知道了東和西是兩個相反的方向，而兩者彼此又不能沒有，那麼功利的性分就可以確定了。再從一個人的思想傾向看，如果依照自己認爲對的就肯定它，那麼萬物沒有不對的；如果按照自己認爲不對的就否定它，那麼萬物沒有不可被否定的。知道堯和桀都自認爲是而互相否定，那麼傾向和標準便表現出來了。從前，堯和舜由禪讓而取得了王位，燕王噲禪讓給國相子之而身亡國亂；商湯伐桀、周武王滅紂，都以鬥爭取得了王位，而楚國的白公勝卻因鬥爭而自取滅亡。由此看來，鬥爭和禪讓的儀式，堯和桀的行爲，貴或賤都是由於時勢的不同，不能認爲那是經常不變的規律。粗大的棟樑可以用來攻撞城牆，而不能用來堵塞蟻穴鼠洞，這是說不同的器材有不同的用法。騏驥、驊騮，一天能跑千里，捕捉老鼠卻比不上野貓和黃鼠狼，那是說不同的才技有不同的用處。貓頭鷹能在黑夜中捕捉跳蚤，能看清楚最小的東西，可是在白天，它睜大了眼睛還看不見山丘，這是說才性不同而能力也不同。所以說，如果肯定自己的‘是’而否定‘非’，自以爲能‘治’而否定‘亂’，這就是不明白天地萬物變化的規律和道理啊。這正象只尊崇天而看不到地，尊崇陰而看不到陽那樣，這顯然是行不通的。但是，某些人還要堅持辯論而不願放棄，這不是愚蠢便是有意製造混亂。三王五帝有不同的禪讓方式，夏、商、週三代有不同的繼承法，不適應時勢，違反風俗人情的，就稱之爲篡弒的叛徒。配合時勢，順應世俗人情的，就被稱爲仗義的革命家。安靜些吧，河伯，你哪裏會知道貴和賤的界限，大和小的標準呢！”
河伯說：“那麼，我應該做什麼？不應該做什麼？我對於一切事物的拒絕或接受，求取或放棄，究竟應該怎麼決定？”
北海若說：“從道的標準看，什麼貴什麼賤，都是各自向對立的方向發展。不要拘泥你的思想，否則會與大道相牴觸的。哪裏多哪裏少，那是事物的代謝轉化。不要固執你的行爲，而與大道有參差。要莊重地象國君那樣，對誰都公正無私；坦然自得地象社祭時的土地神，對誰都不偏私福祐；浩蕩廣大地象天地四方那樣無邊無際，沒有界限。要能同時包容萬物，誰也不受到特殊的偏愛，這就叫做‘無方’。天下萬物都是一樣的，無所謂長短。大道無終無始；萬物都有死有生，所以它的存在是不足憑恃的。事物的變化時虛時滿，形態也是不固定的。年歲不能提取，時光無法停止，消亡、生長、滿盈、虧虛，始終循環。知道這種現象，就可以談論大道的方向、原則，和萬物變化的規律。天下萬物的生長，象奔馳一樣，沒有一個動作不在變易，無時無刻不在轉移。你何必躭心於做什麼，不做什麼呢？它本身就在不斷變化。”
河伯說：“既然如此，又何必重視‘道’呢？”
北海若說：“懂得道的人，一定能通情達理，通情達理的人，一定很懂得權宜應變，能應變的人，就不會因物而傷害自己。有最高道德的人，火不能燒灼他，水不能淹溺他，嚴寒酷署都不能傷他，兇禽猛獸不能殘害他。這並不是說要他故意去觸犯水火、寒署、禽獸，而是說他很能察覺安危、禍福的契機，能小心地選擇進退去就，因此外物不能傷害他。所以說：天性是內在的，人爲是外在的，道就體現在天性裏。知道天性和人爲的運行規律，以瞭解天性爲基礎，以道德爲根據，或退或進，或屈或伸，這就是歸結到要點，而我的話也盡於
此了。”
