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他的“地核”也許有不少成分，但最主要的就是一種看透了一切的徹悟意識。他看透了宗教的虛妄性與神職人員的誘導伎倆，他的思想與其說是認定“上帝已經死亡”，不如說是認定它“純屬虛構”，“世人的痛苦不能寄希望於這個不存在的救世主”，用他的話來說，他很想從監獄的牆壁上看見上帝的面容浮現，但他“沒有看見浮現出來什麼東西”，因此，他把拒絕承認上帝，拒絕神父一切的說教當作維護真理之舉。他也看透了整個的人生，他認識到“所有的人無一例外都會被判處死刑，倖免不了”，他喊出的這句話幾乎跟巴斯喀在《思想集》中、馬爾羅在《西方的誘惑》中關於人的生存荒誕性的思想如出一轍，他根據自己的經驗與所見所聞，深知“世人活着不勝其煩”“幾千年來活法都是這個樣子”，對人類生存狀況的尷尬與無奈有清醒的意識，他甚至質問道：“他這個也判了死刑的神父，他懂嗎。”有了這樣的認知，他自然就剝去了生生死死問題上一切浪漫的、感傷的、悲喜的、誇張的感情飾物，而保持了最冷靜不過、看起來是冷漠而無動於衷的情態，但他卻“只因在母親葬禮上沒有哭而被判死刑”，於是，默爾索在感受到人的生存荒誕性的同時，又面臨着人類世俗與社會意識形態荒誕的致命壓力。這是他雙重悲劇的要害。
不可否認，默爾索整個的存在狀況與全部的意義僅限於感受、認知與徹悟，他畢竟是一個消極的、被動的、無爲的形象。他無論從哪個方面來說都屬於《西西弗斯神話》，《西西弗斯神話》的性質也僅限於宣示一種徹悟哲理。思想的發展使加繆在五年後（1946年）的長篇小說《鼠疫》裏，讓一羣積極的、行動的、有爲的人物成爲小說的主人公，寫出他們對命運、對荒誕、對惡的抗爭，而且加繆又緊接着於1950年完成了他另一部哲理鉅著《反抗者》，闡述人對抗荒誕的哲理，探討在精神上、現實中、社會中進行這種反抗與超越的方式與道路，從而在理論闡述與形象表現兩個方面使他“荒誕——反抗”的哲理體系得以完整化、完善化，成爲法國二十世紀精神領域裏與薩特的“存在——自我選擇”哲理、馬爾羅的“人的狀況——超越”哲理交相輝映的三大靈光。
[1] 分別見埃爾貝·R．洛特曼：《加繆傳》第283至285頁與張容：《阿爾貝·加繆》第75至76頁。
[2] 引文均見《局外人》。
[3] 羅傑·格勒尼埃：《陽光與陰影》第100頁，伽利瑪出版社，1987年。
[4] 羅傑·格勒尼埃：《陽光與陰影》第91—92頁，伽利瑪出版社。
[5] 《陽光與陰影》第83頁，伽利瑪出版社。
[6] 《陽光與陰影》第84頁，伽利瑪出版社。
