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因此他必須更細心閱讀。他又讀了一遍法茲拉勒的生平，從中得知法茲拉勒曾夢見自己的死亡，後來也如做夢般地走向死亡。他被控散佈異端邪說——崇拜文字、人類、偶像而非真主，宣稱自己爲救世主，並相信自己的幻想，追尋古蘭經中所謂的隱晦之意，而不接受其真實明確的價值。他被逮捕，被拷問，最後處以吊刑。
法茲拉勒及其同夥被處決後，胡儒非信徒很難繼續在伊朗待下去，於是他們長途跋涉進入了安納托利亞，多虧了法茲拉勒的一位後繼者，詩人內扎米的幫助。這位詩人把法茲拉勒所有關於胡儒非教派的書本和手稿，全裝進一個綠色行李箱裏——這箱子日後成了胡儒非信徒的傳奇之物——然後遊遍了安納托利亞，訪遍每一個小鎮。爲了尋找新的擁護者，他來到偏僻的神學院，那兒步調緩慢到在滿室壁虎的檢疫所和修道院裏，就連蜘蛛都會忍不住打起瞌睡。爲了向他的新學生解釋，不只在古蘭經裏，其實整個世界都充滿了祕密，他訴諸文字遊戲，靈感來自他很喜愛的棋戲。詩人內扎米能夠在兩行詩句中把他情人臉上的一個器官和一顆美人痣比喻爲一個字母和一個句點，把這個字母和句點比喻爲海底的一塊海綿和一顆珍珠，把他自己比喻爲一個願意爲珍珠而死的潛水員，把這位主動潛入死亡懷抱的潛水員比喻爲一個尋找愛人的神祇，接着循環回到原點，把他的情人比喻爲神。這樣的一位詩人，後來在阿列坡被捕，經過一段冗長的拷問，最後遭剝皮而死：他的屍體被吊在城裏公開示衆，隨後被切成七塊，分別埋在七個城市裏以儆效尤，那七個城市，正是他招納信徒、人們朗誦其詩文的地方。
受到詩人內扎米的影響，胡儒非教派迅速在奧斯曼帝國統治的拜塔胥人之間散播開來，甚至連十五年後征服君士坦丁堡的征服者穆罕默德蘇丹，也成了它的信徒。蘇丹不僅隨身攜帶法茲拉勒的著作，逢人便講述世界的奧祕、文字之謎，以及他從新進駐的宮殿中所觀察到的拜占庭祕密，甚至他會調查每一根菸囪、圓頂和樹木，分別指出它們提供了什麼樣的線索，可以引領人探入另一個存在於地底下的謎樣國度。當他身旁的神學家發現這件事後，便密謀迫害那些試圖接近蘇丹的胡儒非信徒，把他們活活燒死。
卡利普翻開一本小書，書的最後一頁附了一張手寫的紙條，說明（或誤導）這本書是二次大戰初期在埃祖隆附近的合羅珊暗中印製的。書中有幾張圖畫，是胡儒非信徒在企圖行刺征服者穆罕默德的兒子巴耶塞特二世之後，被砍頭或燒死的畫面。另一頁中，幼稚的筆觸描繪出那些違反偉人蘇里曼蘇丹放逐令的胡儒非信徒，被火刑燒死時的場景和臉上駭懼的神情。火舌在軀體上跳躍，如同波浪，其中清晰可見“阿拉”這個字中的“alifs”和“lams”兩個字母。然而更奇怪的是，在阿拉伯字母烈焰中熊熊燃燒的這些身體，它們眼睛裏流下的淚水卻被畫成了拉丁字母的O、U和C。在此，卡普發現了胡儒非對1928年文字改革——從阿拉伯字母轉爲拉丁字母——的最早詮釋。不過，由於他的心思是放在解開謎語的公式上，所以對此他沒有多想，只是繼續閱讀從箱子裏找到的東西。
他看到在書中許多地方都證實了真主的基本特質是一個“隱藏的寶藏”，一個謎。問題在於我們要找到一個方法去發掘它；在於我們要明瞭，這個謎其實反映在世界裏；在於我們要理解，這個謎出現在任何事物、任何人之中。世界是一個充滿線索的海洋，每一滴海水裏所蘊含的鹽分，都引向它背後的奧祕。卡利普紅腫灼痛的眼睛越往下讀，他心裏就越清楚，自己終將洞悉海洋的祕密。
既然這些符號無所不在，那麼奧祕也同樣無所不在。就像卡利普不斷在詩中讀到的情人容顏、珍珠、玫瑰、高腳酒杯、夜鶯、金髮、深夜和火焰，他周遭的物品也是符號，不僅表示它們本身，同時也指涉着他正逐漸接近的神祕。被檯燈的幽光照亮的窗簾、讓他想起如夢的舊扶手椅、牆上的陰影、不祥的電話筒，這一切充滿了故事和寓意，使得卡利普不禁感到自己正不知不覺地被吸引到一個遊戲中，就好像他小時候偶爾會有的感覺。但他繼續往前，沒有太多懷疑，因爲他深信——和他小時候一樣——只要等自己變成了另一個人，他便能逃離這場嚇人的遊戲。“如果你怕的話，我可以把燈打開。”以前當他發現一起在黑暗中玩遊戲的如夢也一樣害怕時，他常這麼對她說。“別開燈。”勇敢的如夢喜歡被嚇，總是這麼回答。卡利普繼續往下讀。
17世紀初，有些胡儒非信徒遷徙到一些邊遠的村落定居，當地的農民在亞拉立叛亂將安納托利亞蹂躪成一片斷垣殘壁的時期，爲了躲避各種帕夏、官員、盜匪和阿訇，早已棄村而逃。從一首長詩中可以讀到，在這些胡儒非村落裏，曾經一度瀰漫着某種幸福充實的生活形態，卡利普一面想像這樣的情景，同時不禁回想起自己與如夢共度的那段快樂童年。
在那段遙遠的幸福歲月中，意義和行動始終是同義詞。在那段黃金時期，我們所夢想的東西就是我們屋子裏頭擁有的東西。在那段過往的快樂年代，每個人都明白，我們手中的匕首和筆桿、工具和物品，都不只是我們身體的一部分，也是我們靈魂的延伸。那個時候，當一個詩人說到“樹”時，每個人都能夠正確無誤地在腦中勾勒出它的樣貌，每個人都知道，無須使用太多溢美之辭來列舉它的枝葉，這個字眼和詩中的那棵樹便足以解釋“樹”這個物品，也足以指涉花園裏和生命中的一切。當時，每個人都非常明瞭，文字和它們所描述的事物是如此接近，以致當晨霧降臨到山中這些幻影村落時，文字和它們所描述的事物已然融合。每當人們在雲霧籠罩的清晨醒來，總分辨不出夢境與現實、詩歌和生活、名字和真正的人。那個時候，故事和生命是如此真實，根本不會有人想到要問哪一個纔是最初的生命，或者哪一個纔是最原始的故事。夢境在生命中上演，生命得到圓滿的解釋。和所有的東西一樣，當時人們的臉也充滿了意義，甚至那些不識字的人，儘管看不懂半個字母，卻也能夠自然而然地讀出我們臉上的文字，並參透其中的意義。
在那段遙遠的快樂時光，人們甚至沒有意識到時間。詩人筆下的橘色太陽靜靜佇立在夜晚的天空中；船艦的大帆鼓脹着一股風，紋絲不動地在一片灰綠色的靜止海洋上航行；潔白的清真寺和雪白的宣禮塔屹立在海邊，像一座永不消失的海市蜃樓。卡利普讀到這裏才恍然明白，胡儒非的想像和生活儘管從17世紀以來始終隱藏而不爲人知，其實卻早已包圍了伊斯坦布爾。詩文中描寫的城裏的景象：背後映襯着一座座三層樓的白色宣禮塔，鸛鳥、信天翁、駿鷹[2]和鳳凰展翅高飛，迎向天際，幾世紀以來它們就彷彿這樣懸在半空中，從伊斯坦布爾的屋舍圓頂上方滑翔而過；在伊斯坦布爾那些總是歪斜交匯、毫無章法的街道上，每一個出遊的人都好像是踏上一段永恆的假日之旅，興高采烈、歡欣鼓舞；夏日的溫暖月夜裏，從井裏不僅能汲取冰涼的水，也能夠撈起滿滿一桶神祕的符號和星光，那時人們會徹夜吟誦詩歌，訴說各種符號的意義，以及意義的多樣表徵。看到這裏，卡利普才明白，伊斯坦布爾曾經存在過一段純粹美好的胡儒非教派年代，這讓他更清楚，自己與如夢共度的快樂時光已然遠去。
