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在這個劇的始終，宗教的情懷緊緊地糾纏着不信教的作者。也許從一開始，作者想要做的就是建立起一種同宗教具有同樣高的境界的、卻更符合人性的博大理想。這個理想的宗旨就是要讓人按照人本來的樣子去追求自己的生活。但是人本來究竟是什麼樣子呢？返回起點已經做不到了，何況那起點也並不是人本來的樣子，因爲這個“本來”不是一個現存的模式，它要靠世俗中的人重新將它憑空創造出來，這就是一件萬分複雜的事情了。人要進行這樣的創造，就必須腦子裏有種絕對的虔誠，有種超脫一切的模糊信念，這種類似宗教的境界，就是人的向善的最高理性，它的存在否定着現有的人生，它來自衝力中的“無”。也許它永遠造不出理想化的人生，也許它最終也不過體現爲一種企圖，一種渴望，但在不懈的努力中，理想模式的結構確實已經在靈魂中呈現，作者的終極目的不就是這個嗎？
“世態人情我已看透，彼岸風光再也不作指望；只有傻子幻想雲端有自己的同類，纔會向那邊眨眼端詳；讓他站穩腳跟，環顧一番！這世界對於能人干將不會沉默寡言。他又何須逍遙於永恆？他們所認識的一切都可以抓緊。他不妨這樣順着壽命漫步；幽靈出現時照樣行走不誤，前進途中他會遇見痛苦和幸福，他！任何瞬間他也不會滿足。”
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這就是那個藝術生存的結構。人在塵世間勇敢地行走，遭遇一切，認識一切，彼岸和終極之美自然而然地在他頭腦中出現。他用不着刻意去祈禱，行動本身就會帶來類似懺悔的刻骨銘心的感受。他一定要抓緊每一個瞬間細細地體味，他一定要將創造當作生活的第一要義，否則那種崇高的理想人生便不存在。任何的放棄與懈怠都意味着跌回這個他要否定的人生，同時也意味着滅亡。作者是通過藝術實踐發現他的精神生活的格局的，導致他走上不歸路的既是體內壓倒一切的生命力也是那種頑強到不可思議的意志力，也許這就是創世的第一個“人”身上所應具備的條件，二者缺一不可。生命的衝動在動植物中更爲直接強大，但來自於衝動的意志力卻是人所獨有的，意志力可以使人的衝動朝着精神領域轉向。靠這種意志力發展起理性王國的藝術家所達到的境界充滿了宗教的氛圍，因爲宗教和藝術同是人類最高精神之體現。藝術境界中的人的意志力是種積極的、創造性的意志力，它不但不阻礙人性發揮，反而激發它；而宗教提倡的那種意志力往往是被動而退讓的，如瑪加蕾特的自我懲罰，一種不結果實的、消極的自戕。梅菲斯特對浮士德的脅迫、壓榨，最後迫使其爆發並在爆發中轉換能量，這一切都是爲了樹立起那個大寫的“人”字，爲了使不存在的理想存在。這樣的宗教，是需要人用行動追求出來的宗教，或者說人一追求，終極之美就現身。人所信仰的是內心深處那股神奇的力，和力當中包含的高貴意志。產生這種信仰是一種再自然、再符合人的本性不過的事，作者通過《浮士德》要將這一點說到底。
《浮士德》中還有一種企圖，那就是要將慾望的種種令人眼花繚亂的形態追蹤到它的本源，從源頭來看它的機制如何啓動。請看浮士德同少女瑪加蕾特的狂熱戀愛是如何在魔鬼山上得到再現的。那是一座發了瘋的山，一切表層的理性統統讓位於粗野有力的衝動，魔鬼精靈們心中的權威不是現成的理念，而是衝動中產生的某種模糊透明的預感，它也就是尾脊幻視者描繪的那種東西，它使人的追求軌跡變成一個圓圈。當那種預感佔了上風之時，飛箭一般射出去的慾望的軌跡就遵循一股拉力漸漸變成弧線，慾望轉向，直至回到它的源頭。再看慾望皇宮內部的運作。當慾望高漲，淫惡氾濫，理智的堤防快要崩潰之際，拯救的法寶並不是抑制慾望使其就範，而是讓慾望在轉向中得到更大發揮，使其闖出一個新天地，在認識中建立新理性。梅菲斯特讓皇室的官員們認清金錢的虛幻本質，讓整個王國自己對自己作戰都是爲了這種轉向，這種向根源的迴歸。轉完這一大圈人才會恍然大悟：堅不可摧的理性來自於永不衰竭的慾望，慾望又有賴於理性得到保持和更新其形式。在梅菲斯特的導演下經受了考驗的皇帝，其認識無疑又加深了一層。海倫的例子也是種很好的啓示。以愛情爲生命的她並非沒有理性的“禍水”，在她身上體現出人類永生的理想。對海倫來說，活着就是爲了追求愛，活一天就要追求一天。她也嘗試過做淑女，但那實在不符合她的本性，她也不需要那種已經過時的、陳腐常套的理性來束縛自己，她內部的旺盛慾望的出路只在於再來一次不顧死活的愛，在愛當中昇華出新的理性。愛是她的目的，要達到這個目的，如果她不具備那種敏銳的預感力也是不可能的。所以海倫在事發前說：
“但不管怎麼說，我願意跟你去到城堡；再怎麼辦，我胸有成竹；只是王后這時藏在內心深處的隱祕心曲，任何人也猜不透……”
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她預感到了一切：愛情的短暫，悽慘的下場，徹底的幻滅。但仍然值得一試！她那藝術的一生，就是以燦爛發光的軌跡不斷向圓的終點接近的一生。瓦格納則是將自身的慾望全部轉化成精神，在分裂的人格中追求到底的例子。但這樣的慾望仍然是屬於生命的，只不過顯得有點奇特罷了。沉溺於精神生活，同外界隔絕的他，終於造出了結晶人，向外界發出了溝通的信息，讓自己的精神成果匯入了人類精神的長河。如果他敵視生命的話，結晶人就完全是多餘的產物，而事實上他卻耗費了一生的精力造出了這個必須同生命、同慾望結合的精靈。他以否定個人生活和慾望的方式，唱出了對生命與慾望的讚歌。所以被瓦格納禁錮在玻璃瓶內的荷蒙庫路斯的愛情像火一樣燃燒。那也是瓦格納本人的情慾，他把它全部獻給了精神探索，他本人只好終生生活在象徵強大理性的玻璃瓶內。最能說明《浮士德》中解剖慾望的企圖的是浮士德建立精神家園的那場戲。精力充沛雄心勃勃的浮士德在海邊建起了自己的家園，但這個家園卻不是建立在真空，世俗的入侵使得他的慾望受挫，批判的理性使他陷入痛苦和憂愁的深谷。問題在於他並不想擺脫世俗——這個慾望的激發點和施展之地，而他想要建造的家園又帶有天堂的性質，於是理性與慾望之間的戰鬥變得難解難分。在這種情況下，精神的出路由自發的律動得到解決：人面對死亡（挖葬坑的響聲）像永生那樣（把那響聲當做勝利號角）行動到最後，慾望與理性達到終極的統一。可以看出，雄強的野性在理性的否定之下不是減弱了，而是更狂妄，發揮得更充分了。歐福裏翁的一生是將靈與肉之間的張力拉到極點，在短短的時間內自己完成自己的例子。這個奇異的孩子，一生下來就不甘平庸，雖然屬於大地，卻時刻夢想掙脫地心的引力，飛向天空。他集粗俗、專橫和空靈美妙於一體，體內太過於尖銳的矛盾使他很快走完了一生。他活着的時候，既沉溺於肉體的感受，又嚮往天堂的超脫，終於內在的衝力擺脫了理性的羈絆，他飛往他所憧憬的天空。但很快摔了下來，因爲他仍是大地的孩子。這是一個慾望達到極端的例子，他的每一行動都令旁觀者擔驚受怕，他自己則是無所畏懼的。他的衝動也許更帶猥褻下流的意味，而他的境界如水晶般純淨。
如同莎士比亞寫下《哈姆雷特》一樣，作者寫下《浮士德》同樣是出於內心那個快要爆炸的自我矛盾。是藝術創造的力量使他獲得了這樣一種認識：人的矛盾的根在人的內心，藝術家的一生，就是在這個矛盾中走鋼絲進行驚險表演的一生。浮士德在其漫長的一生中，以他罕見的韌性與活力，將這個人性內面的風景以難以企及的高度向世人一一作出了展示。作者在創作中還發現，人的靈魂的矛盾有着向內深入的無限層次，只要執著地追索下去，那些層次就會在黑暗中發光，整個人心就會顯出靈瓏剔透的結構，人在製造奇蹟之餘也會驚歎於自己本身就是一個奇蹟。《浮士德》是藝術徹底向內轉向的典範，歷經滄桑，精神上自滿自足的作者在此時已獲得了將自己完完全全從世俗中超拔出來的力量。他看透了世俗生活的虛無本質，知道這無可奈何的生活，全是因了另一種與它並行的生活的存在，才獲得自身的意義，他要用自己的一生，來將那另一種隱蔽的生活探討並向衆人也向自己展示，從而讓自己也讓人們建立起信念；世俗生活並非沒有意義，它是一切高級的精神生活的源泉，關鍵只在於人對於它是否有自覺意識；人類的精神史則決不是用教條可以解釋得了的，只有富於創造性的人才有力量照亮並再現那條黑暗的冥河，而在創造活動中，人的內心的那個矛盾又是決定性的，人要想獲得認識，就要像作者一樣促使內在的矛盾爆發，並承擔由此引起的痛苦、憂慮、甚至恐怖。人類只要存在一天，對人性的探索就一天不會中止，人的精神史就是人存在的最高象徵。擺在讀者面前的這部《浮士德》，是人類永不停息地探索自身奧祕的證明。
