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藺且不解，“爲什麼道能夠應人之所求，可以免去人的罪行？”
莊周回答：“道永遠處在中間，不偏也不倚。我們一旦偏向陰與陽的任何一頭，都會招來災禍。天地間有一個亙古不變的規律，那就是陽極必陰，陰極必陽的規律。事物一旦走向極端，必然會朝着相反的方向發展。人想要趨吉避凶，無災無禍地過完一生，就必須懂得調和陰陽。只要我們懂得調和陰陽，當用剛則用剛，當用柔則用柔，使得陽健陰順，陰陽相當，剛柔中正，不至於偏向一端，則能有求必應，有罪可免矣！”
“那和自然有什麼關係？”藺且問。
莊周回答：“當然有關係。當我們能夠做到不偏向陰與陽的任何一頭時，允許陰與陽同時存在，便等於處在自然中了。陰與陽本是一體，它們沒有孰好孰壞，就像我們的手心手背，你能說手心好還是手背好嗎？沒有手心就沒有手背，沒有手背就沒有手心。就像我們的身體是由骨頭和肉組成的，骨頭屬陽屬剛，肉屬陰屬柔。若我們的身體只有骨頭而沒有肉，或只有肉而沒有骨頭，那你認爲我們還有可能活下去嗎？陰與陽是構成生命不可或缺的兩大要素，唯有讓陰與陽同時存在，既不排斥陰，也不排斥陽，陰陽才能合爲一體，這才符合大道。當我們去區分事物的善惡美醜、好壞對錯、高低貴賤時，就等於偏執一端了，那就不是道了。我們唯有做到不再區分事物的善惡美醜、好壞對錯、高低貴賤，像嬰兒一樣處在混混沌沌，不識不知，無爲的狀態中，道纔會呈現在我們眼前。”
莊周的這番話說得很有道理，藺且完全找不到反駁他的理由，然藺且依然有很多不明白的地方，問道：“可人真的能夠做到不去區分事物的善惡美醜、好壞對錯、高低貴賤嗎？真的能夠處在無爲的狀態中嗎？”
莊周回答：“當然可以。人之所以認爲無爲難，是因爲不願意去做。你不願意，他不願意，人人都不願意，那自然就會覺得無爲很難。其實，人處在無爲的狀態是非常舒服的，人一旦偏離了無爲的狀態，產生了得失心，痛苦也就隨之產生了。無爲並不是說逆來順受，什麼也不能做。確切的說，無爲是一種無有執着的心態。語言文字總有其侷限性，很難表達出無爲不偏執一端的含義。一千個人來聽我講道，可能就會有一千種對道的理解，有時候我也不知道如何準確地表達出我想要表達的意思。無爲從字面上去理解，就好像是什麼都不做的意思，其實這不是無爲真正的含義。無爲的真正含義是指一種無有執着的心態。無爲既非做，亦非不做。而是處在做與不做的中間。既可以做，亦可以不做，一顆心無有執着，此纔是真正的無爲。總之，我說的無爲並不是死板的，而是靈活的。無爲換句話說就是接納一切，不執着於事情的成敗得失，允許一切事情的發生。無爲即是自然，自然即是道。只要天下人人都能夠做到無爲，不再偏離大道，人又怎麼可能會有那麼多的煩惱？天下又怎麼可能會有那麼多的矛盾和衝突？道即是通往幸福的大門，離開道，人便不可能擁有幸福可言。”
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