棄霸道擇王道 (第3/6頁)

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這是一種以仁義道德治理天下的統治方式，堅信道德與政治密不可分。孔子說：“爲政以德，譬如北辰居其所而衆星共之。”“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語?爲政篇》）而“政”的語源是“正”，確實含有顯而易見的道德寓意。所以王道思想強調政治領袖必須正心誠意、克己修身，進而推行仁政，以道德禮義化育萬民、治理天下；同時輕刑罰、薄徭賦、發展生產、選賢用能，最終讓天下的百姓豐衣足食——“老者衣帛食肉，黎民不飢不寒。”（《孟子?梁惠王上》）

而封德彝等人的立場則是與王道對立的霸道。

所謂霸道，是指君主憑藉權術、暴力和嚴刑峻法進行統治的方式。在周王朝衰落的春秋戰國時期，各諸侯國完全不服從周王室的統治，競相以武力與權謀進行殺伐和兼併，於是產生了齊桓公、秦穆公、晉文公、宋襄公、楚莊王等所謂春秋五霸，從而構成了霸道的政治理論基礎。孟子說：“以力假仁者霸，以德行仁者王。”他認爲，王道與霸道的根本區別就在於：前者是以道德和禮義感化人民，而後者則是以強權和武力鎮壓人民。但是“以力服人者，非心服也，力不瞻也”，只有“以德服人者”，才能讓人“心悅而誠服”。（《孟子?公孫丑上》）由此可見，類似春秋五霸那樣的事功在儒家學者眼中根本是微不足道的，而霸道之術當然也爲絕大多數的後世儒者所不齒。

發生在武德末年的這場事關國家施政方式的高層辯論，只有魏徵一個人堅持王道，而以封德彝爲首的朝廷重臣則普遍傾向於霸道。

然而，最終結果卻是魏徵勝出了。

因爲他得到了李世民的鼎力支持。

唐太宗李世民力排衆議，最終選擇了儒家的王道仁政作爲李唐王朝的意識形態和統治方式。不久後，李世民就在朝會上對文武百官公開宣佈：“朕所好者，唯堯、舜、周、孔之道，以爲如鳥有翼，如魚在水，失之則死，不可暫無耳！”

從此，李世民開始不遺餘力地推行王道仁政，而入手處就是寬減刑罰。

武德九年十一月，李世民與羣臣討論當時社會上的犯罪現象，有人依舊未脫“亂世用重典”的舊習，強調“重法以禁之”，李世民當即一臉不悅地說：“百姓之所以犯罪，根本原因有二：一是賦繁役重，二是官吏貪求，所以飢寒交迫，才顧不上禮義廉恥。以朕看來，對治之法有三：一是去奢省費，二是輕徭薄賦，三是選用廉吏；如此一來，百姓衣食無憂，自然不會犯罪，又何須用重法！”

貞觀元年正月，李世民召集吏部尚書長孫無忌、弘文館諸學士以及朝廷的立法和司法官員，共同討論修訂律法，把五十多種絞刑條款全部廢除，一律改爲“斷右腳腳趾”。修訂之後，李世民還是覺得此刑過於殘酷，於是對朝臣說：“廢除肉刑，由來已久（中國廢除肉刑始於漢文帝劉恆，但後世多有恢復，至隋文帝楊堅纔再次廢除）。朕以爲不可再傷害百姓肢體，所以此法仍須改易。”有人隨即提出，將“斷右趾”改爲流放三千里、服苦役三年，李世民立刻下詔批准。