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文安王嶽芳曰：“乾隆初，縣學中忽雷霆擊格，旋繞文廟，電光激射，如掣赤練，入殿門復返者十餘度。訓導王著起曰，是必有異。冒雨入視，見大蜈蚣伏先師神位上。鉗出擲階前。霹靂一聲，蜈蚣死而天霽。驗其背上，有朱書魏忠賢字。”是說也，餘則信之。
紅柳娃烏魯木齊深山中。牧馬者恆見小人高尺許，男女老幼，一一皆備。遇紅柳吐花時，輒折柳盤爲小圈，著頂上，作隊躍舞，音呦呦如度曲。或至行帳竊食，爲人所掩，則跪而泣。縶之，則不食而死。縱之，初不敢遽行，行數尺輒回顧。或追叱之，仍跪泣。去人稍遠，度不能追，始驀澗越山去。然其巢穴棲止處，終不可得。此物非木魅，亦非山獸，蓋僬僥之屬。不知其名，以形似小兒，而喜戴紅柳，因呼曰紅柳娃。丘縣巫天錦，因巡視牧廠，曾得其一，臘以歸。細視其鬚眉毛髮，與人無二。知《山海經》所謂竫人，鑿然有之。有極小必有極大，《列子》所謂龍伯之國，亦必鑿然有之。
塞外雪蓮塞外有雪蓮，生崇山積雪中，狀如今之洋菊，名以蓮耳。其生必雙，雄者差大，雌者小。然不併生，亦不同根，相去必一兩丈。見其一，再覓其一，無不得者。蓋如兔絲茯苓，一氣所化，氣相屬也。凡望見此花，默往探之則獲。如指以相告，則縮入雪中，杳無痕跡。即屬雪求之，亦不獲。草木有知，理不可解。土人曰：“山神惜之。”其或然歟？此花生極寒之地，而性極熱。蓋二氣有偏勝，無偏絕，積陰外凝，則純陽內結。坎卦以一陽陷二陰之中，剝復二卦，以一陽居五陰之上下，是其爻象也。然浸酒以補劑，多血熱妄行。或用合媚藥，其禍尤烈。
蓋天地之陰陽均調，萬物乃生。人生之陰陽均調，百脈乃合。故《素問》曰：“亢則害，承乃制。”自丹溪立陽常有餘陰常不足之說，醫家失其本旨，往往以苦寒伐生氣。張介賓輩矯枉過直，遂偏於補陽，而參蓍桂附，流弊亦至於殺人。是未知易道扶陽，而乾之上九，亦戒以“亢龍有悔”也。嗜慾日盛，羸弱者多，溫補之劑易見小效，堅信者遂衆。故餘謂偏伐陽者，韓非刑名之學；偏補陽者，商鞅富強之術。初用皆有功，積重不返，其損傷根本，則一也。雪蓮之功不補患，亦此理矣。
風災鬼難之域唐太宗《三藏聖教序》，稱風災鬼難之域，似即今闢展吐魯番地。其地沙磧中，獨行之人，往往聞呼姓名，一應則隨去不復返。又有風穴在南山，其大如井，風不時從中出。每出，則數十里外先聞波濤聲，遲一二刻風乃至。所橫徑之路，闊不過三四里，可急行而避。避不及，則衆車以巨繩連綴爲一，尚鼓動顛簸，如大江浪湧之舟。或一車獨遇，則人馬輜重皆輕若片葉，飄然莫知所往矣。風皆自南而北，越數日自北而南，如呼吸之往返也。餘在烏魯木齊，接闢展移文，雲軍校雷庭，於某日人馬皆風吹過嶺北，無有蹤跡。
又昌吉通判報，某日午刻，有一人自天而下，乃特納格爾遣犯徐吉，爲風吹至。俄特納格爾縣丞報，徐吉是日逃。計其時刻，自巳正至午，已飛騰二百餘里。此在彼不爲怪，在他處則異聞矣。徐吉雲，被吹時如醉如夢，身旋轉如車輪，目不能開，耳如萬鼓之鳴，口鼻如有物擁蔽，氣不得出，努力良久，始能一呼吸耳。按《莊子》稱“大塊噫氣，其名爲風”。氣無所不至，不應有穴。蓋氣所偶聚，因成斯異。猶火氣偶聚於巴蜀，遂爲火井，火脈偶聚于于闐，遂爲河源雲。
明季書生何勵庵先生言：相傳明季有書生，獨行叢莽間，聞書聲琅琅。怪曠野那得有是，尋之，則一老翁坐墟墓間，旁有狐十餘，各捧書蹲坐。老翁見而起迎，諸狐皆捧書人立。書生念既解讀書，必不爲禍，因與揖讓席地坐。問：“讀書何爲？”老翁曰：“吾輩皆修仙者也。凡狐之求仙有二途：其一採精氣，拜星斗，漸至通靈變化，然後積修正果，是爲由妖而求仙。然或入邪僻，則幹天律。其途捷而危。其一先煉形爲人，既得爲人，然後講習內丹，是爲由人而求仙。雖吐納引導，非旦夕之功，而久久堅持，自然圓滿。其途紆而安。顧形不自變，隨心而變，故先讀聖賢之書，明三綱五常之理，心化則形亦化矣。”書生借視其書，皆《五經》、《論語》、《孝經》、《孟子》之類，但有經文而無注。問：“經不解釋，何由講貫？”老翁曰：“吾輩讀書，但求明理。聖賢言語，本不艱深，口相授受，疏通訓詁，即可知其義旨，何以注爲？”書生怪其持論乖僻，惘惘莫對。姑問其壽。曰：“我都不記。但記我受經之日，世尚未有印板書。”又問：“閱歷數朝，世事有無同異？”曰：“大都不甚相遠。惟唐以前，但有儒者。北宋後，每聞某甲是聖賢，爲小異耳。”書生莫測，一揖而別。後於途間遇此翁，欲與語，掉頭徑去。
案此殆先生之寓言，先生嘗曰：“以講經求科第，支離敷衍，其詞愈美而經愈荒。以講經立門戶，紛紜辯駁，其說愈詳而經亦愈荒。”語意若合符節。又嘗曰：“凡巧妙之術，中間必有不穩處。如步步踏實，即小有蹉失，終不至折肱傷足。”與所云修仙二途，亦同一意也。
臥虎出人
