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五行中的每一行都代表不同的性能。“木曰曲直”，意思是木具有生長、升發的特性；“火曰炎上”，是指火具有發熱、向上的特性；“土爰稼牆”，是指土具有種植莊稼、生化萬物的特性；“金曰從革”，是指金具有肅殺、變革的特性；“水曰潤下”，是指水具有滋潤、向下的特性。古人基於這種認識，把宇宙間各種事物分別歸屬於五行，因此在概念上，已經不是金、木、水、火、土本身，而是一大類在特性上可相比擬的各種事物、現象所共有的抽象性能，具體見下圖。
《三字經》中說五行“本乎數”是爲什麼呢？古人將一至十這十個數分成兩組與五行相配。一至五就是上面表格中的“五數”，即“五行生數”；六至十爲“五行成數”：天一生水，地六成之，天二生火，地七成之，天三生木，地八成之，天四生金，地九成之等。寧波有一座舉世聞名的藏書樓——天一閣的名稱就來源於此。
五行的思想是我國傳統文化的重要組成部分。早在戰國時期，《黃帝內經》就將五行學說應用於醫學中。我國中醫以五行相生相剋的辯證關係來認識、解釋生理現象，強調盡力適應自然規律來養生，努力掌握人體運行機制以防病、治病，取得了非常豐富的經驗和成果。除了醫學，這種思想在文學、易學等多方面都產生了深遠的影響。尤其重要的是，五行不僅是自然哲學，還是一種政治學說。“五德”就是五行之說運用於政治領域的集中體現。五德，即土德、木德、金德、水德、火德。春秋時代的鄒衍將天下分爲五方，用金、木、水、火、土五行相剋的原理來解釋歷史上的朝代的興替，同時爲新興王朝的建立提供理論依據，開將五行納入政治領域之先河。按鄒衍的理論，黃帝時代爲土德，夏爲木德，商爲金德，周爲火德，秦爲水德。五德相剋，改朝換代。後世歷代帝王稱帝，皆沿用五德之說。例如，秦代自稱是應水運，因此崇尚黑色，以六爲量度的規格。漢朝取代秦朝，就是應土運，崇尚黃色，在相當長的一段時間內漢朝的年號都是以五年爲週期更換的。
五行學說是我國古人用來解釋世界本質的方法，我們應該學習其科學和合理的部分，不可一味地將其看作是封建迷信而全盤否定。
曰仁義，禮智信，此五常，不容紊。
註釋五常：五種基本德性。
紊：紛亂、雜亂。
五常分別是：仁、義、禮、智、信，這是我們爲人處世的常識，不允許紊亂。
心解五常“仁、義、禮、智、信”爲儒家“五常”。《白虎通》對“五常“的具體解釋是：仁是仁愛；義是得體；禮是合乎規範；智是明辨是非；信是專一守信。孔子提出“仁、義、禮”，孟子加入“智”，董仲舒擴充爲“仁、義、禮、智、信”，後來的儒學者認爲這五種德性是需要人們永遠堅持的，因此稱之爲“五常”。這“五常”貫穿於中華倫理的發展中，成爲中國價值體系中的最核心因素。
何謂“仁”呢？“仁”是儒家學說的核心，對中華文化和社會的發展產生了重大影響。孔子首先把仁作爲儒家最高道德規範，提出以仁爲核心的一套學說。孔子曾經說過：“仁者人（愛人）也，親親爲大；義者宜也，尊賢爲大；親親之殺，尊賢之等，禮所生焉。”這句話的大意是仁以愛人爲核心，義以尊賢爲核心，禮就是對仁和義的具體規定。仁字從人從二，也就是在與另一個人相處時，能做到融洽和諧，即爲仁。《論語·學而第一》：巧言令色，鮮矣仁。這是從反面的角度告訴人們善於花言巧語、阿諛諂媚的人是很少有仁德的。孟子在孔子仁說的基礎上，提出著名的仁政說，要求把仁的學說落實到具體的政治實踐中，提倡以德服人的“王道”政治，反對霸道政治，從而政治清平，人民安居樂業。這在中國政治思想發展史上產生了重要影響。
